11. будистичка филозофија
Будизмот влезе во Кина во првиот милениум н.е. и добро се вклопува во религиозните традиции на жолтата раса. Во обожавањето на предците, Кинезите долго се молеа на мртвите; сега можат да се молат за нив. Будизмот наскоро се мешаше со нејасните ритуални практики на распаѓање на таоизмот. Оваа нова синтетичка религија, со храмовите за храмови и прецизните религиозни церемонијали, наскоро станала општ култ прифатен од народите во Кина, Кореја и Јапонија.
Од некои аспекти, жално е што будизмот не беше раширен пред неговите ученици да ги изопачат традициите и учењата за богослужба до тој степен што го прават Гаутама божествено суштество. Сепак, митот за неговиот човечки живот, украсен како што беше прикажан со многу чуда, е многу привлечен за слушателите на Северното евангелие или Махајана, за будизмот.
Некои од неговите подоцнежни ученици ги учат луѓето дека духот на Сајајамуни Буда периодично се враќа на земјата како жив Буда, отворајќи го патот за неограничено продолжување на сликите на Буда, храмовите, ритуалите и лажните „живи Буди“. Така, религијата на големиот индиски демонстрант завршила окована во овие церемонијални практики и ритуални привлечности со кои тој се борел токму со толку многу храброст и со толку многу храброст ги осудил.
Големиот напредок постигнат од будистичката филозофија е во разбирањето дека секоја вистина е релативна. Преку механизмот на оваа хипотеза, будистите можеа да ги усогласат и корелираат внатрешните дивергенции на нивните религиозни списи, како и разликите меѓу нив и многу други. Беше проповедано дека малите вистини се факти за тесен ум, а големите вистини за широк ум.
Ова учење исто така наведува дека (божествената) природа на Буда постои кај сите луѓе; дека преку сопствени напори човекот може да ја оствари оваа внатрешна божественост. Ова учење е една од најјасните презентации на вистината за прилагодувачите на мислата што некогаш ги правел урантската религија.
Оригиналното евангелие од Сидарта, како што го толкуваат неговите ученици, имаше големо ограничување, бидејќи се обидуваше целосно да се ослободи човечкото јас од сите ограничувања на смртната природа со техниката да се изолира ова јас од објективната реалност. Или, вистинското космичко цветање на јас што произлегува од идентификацијата на јас со космичката реалност и со конечниот космос на енергија, ум и дух, ограничени од просторот и условени од времето.
Надворешните церемонии и практики на будизмот биле грубо контаминирани од оние земји во кои влегол, но оваа дегенерација не се одвивала целосно во филозофскиот живот на големите мислители кои, од време на време, го прифаќале овој систем на мисла и вера. . Повеќе од две илјади години, многу од најдобрите азиски мислители се насочени кон проблемот на апсолутната вистина и вистината на Апсолутот.
Еволуцијата на возвишениот концепт на Апсолутот е постигната преку бројни канали на размислување и извртени патеки на расудување. Движењето нагоре на оваа доктрина за бесконечност не беше јасно дефинирано како еволуцијата на концептот за Бог во хебрејската теологија. Сепак, будистичките мислители достигнаа одредени широки нивоа, застанаа тука и ги надминаа, продолжувајќи го патот кон евоцирање на примарниот извор на универзумите.
Иако оваа идеја за Апсолутното божество не уживаше голема корист кај азиските народи, таа им даде можност на интелектуалците во овие земји да ја обединат својата филозофија и да ја усогласат нивната космологија. Концептот на Апсолутниот Буда понекогаш е квази-личен, понекогаш целосно безличен - понекогаш дури и бесконечна креативна сила. Овие концепти се филозофски корисни, но тие не се од суштинско значење за религиозниот развој. Дури и антропоморфниот Јахве има поголема религиозна вредност од далекусежниот Апсолут на будизмот или брахманизмот.
На моменти се веруваше дека Апсолутот е содржан во бесконечниот ЈАС СУМ. Но, овие шпекулации им донесоа само замрзната утеха на гладните толпи кои копнееја да ги слушнат ветените зборови, да го слушаат едноставното евангелие од Салем кој објавува вера во Бога, уверувајќи ја божествената благодат и вечниот опстанок.