Jeshajahu Leibowitz - Метцлер Лексикон на еврејски филозофи

Метцлер Лексикон на еврејски филозофи: Јешајаху Лејбовиц

Роден на 28 јануари 1903 година во Рига;

почина на 18 август 1994 година во Ерусалим

Л. се стекнал со различни академски дипломи: откако избегал од Летонија како резултат на руската граѓанска војна (1919) и студирал хемија и филозофија, докторирал филозофија во Берлин во 1924 година; Следејќи го неговиот асистент како биохемичар на академијата во Берлин Кајзер Вилхелм од 1926 до 1929 година и студирајќи медицина во Келн и Хајделберг, тој бил докториран во Базел во 1934 година. медицински Д-р; по емиграцијата во Палестина (1935) и после назначувањето на факултетот на Хебрејскиот универзитет, тој стана редовен професор по органска хемија и неврофизиологија во Ерусалим (1961) и визитинг професор по еврејски студии на Универзитетот во Хаифа. Покрај тоа, тој предавал и објавувал во областите на историјата на науката и филозофијата. Неговите новинарски активности вклучуваа и уредничка одговорност за хебрејската енциклопедија, чиј главен уредник беше од 1953 година. За оваа енциклопедија тој самиот напишал некои од главните написи (и научни и филозофски и религиозни), на пример, оние за „хемијата“ и „животот“, и тој исто така бил автор на дел за Кузарих Јуда Халевис и на статијата „Исус од Назарет“.

Како еврејски полимат и практикувач, израелската јавност го призна Л. дека има компетентност да се изразува за најважните проблеми од општествениот и политичкиот живот. Неговите изјави добија дополнителна тежина во однос на неговите различни јавни активности: За време на израелската војна за независност, Л. беше офицер во Хагана во Ерусалим; потоа се кандидираше на списокот на група на верски сојуз за првите избори во Кнесет во 1949 година; Како немилосрден критичар на премиерот Дејвид Бен-Гурион, тој повикува на поделба на државата и религијата од 1959 година, а во 1962 година се приклучи на комитет кој сакаше да го прогласи Блискиот исток за зона без нуклеарно оружје. По 1967 година тој го повика Израел да се повлече од областите што ги окупираше за време на Шестдневната војна со цел да се стави крај на тиранијата над Палестинците и заканата по еврејскиот и демократскиот карактер на Државата Израел.

Иако Л. не завршил никаква рабинска обука, надлежностите што му се дадени се прошириле и на полето на идеолошки, религиозни и практични прашања. Со помош на (честопати популарна наука) предавања, како и во својата преписка, тој стана речиси пасторален советник за многу негови соговорници (види Писма, 1999). Аподиктичкиот, екстремен начин на кој Л. се изрази предизвика бурни реакции - во договор и противречност. Во написите во весниците и предавањата на радио тој коментираше - честопати сосема неочекувано - на прашања за кои се дискутираше во јавноста. За време на судењето за Ајхман, на пример, тој преку отворено писмо побара ослободување на криминалецот кој беше само мал „запчаник во запчаниците“ и „производ“ на две илјадигодишно анти-еврејско воспитување, или имаше полемики со Д. Флусер (за неговиот за разлика од Ерусалимскиот »научник за Новиот Завет« негативно ја оцени важноста на христијанството за јудаизмот) и со Г. Сколем од (за потеклото и историската функција на Кабалата, за која Л. сметаше дека е туѓа и крајно опасна конструкција).

Филозофијата на религијата на Л. - во него тој се занимавал со М. Менделсон и Нео-Православието С.Р. Покрај тоа, Хирш - се темели на тезата дека јудаизмот не само што го наоѓа својот израз во исполнувањето на религиозните заповеди, туку дека носи „јарем на Мижвот“ или „самата Халача“. Оваа формула со звук на редукционизам, со која Л. ги бранеше сите филозофско-теолошки догматики, но и мистични шпекулации за кои еврејските мислители не можеа да се договорат низ вековите, се појавува од една страна како реакција на релативизмот во историјата на духот, како што е оној што се најде во модерна (во Израел исто така религиозно-политичка струја) дебата за дефиницијата на јудаизмот. Од друга страна, концентрацијата на правно набудување овозможува занемарување на историски контексти и религиозен одлучност, што е споредувано со дијалектичката теологија на протестантскиот теолог К. Барт (З. Вербловски) во однос на справувањето со апориите на модерноста. Конечно, Л. тврдеше дека неговата филозофија на религијата - на сличен начин како и И. Бруер - се заснова на германската идеалистичка филозофија, пред сè на Кант, а не најмногу на Мајмонид.

Антидогматската ориентација со која Л. ги разликува историските најдени честопати спротивставени на религиозните мислења и верувања „во јудаизмот“ од „јудаизмот“ се заснова на неговото гледиште за практикување на животот. Осврнувајќи се на коментарот на Мајмонидес за трактатот Санхедрин во Талмуд, според кој теолошко-филозофските прашања што немаат конкретни халахички ефекти, исто така, не мора да бидат предмет на халахичка одлука и затоа се ирелевантни од перспектива на нормативниот јудаизм, тој го именува ова обратно Од религиозна гледна точка - како што ќе се покаже - единственото релевантно нешто за критичко научно набудување: индивидуалната и колективната животна пракса утврдени со халаха, феноменот на религиозниот закон што е недвосмислено утврден историски и духовно од деновите на Талмуд, а потоа следи скоро два милениуми обликуван начин на живот на целиот народ.

Преку оваа перспектива, што - како што истакнаа критичарите - од своја страна, се разбира, претпоставува претпоставка за постоењето на Бог и догмата што ја оправдува халаката (Н. Ротенстрајх), Л. може да ги заобиколи прашањата што биле критички настроени кон традицијата уште од Просветителството. Според него, овие се однесуваат само на нормативно рамнодушната и историски менлива религиозна теорија. Од друга страна, халачата поврзана со практиката е, исто како што сите замислени историски ситуации се рамнодушни, покрај тоа што човекот стои пред Бога, „во суштина а-историска“ и не е предмет на историска критика. Халаката „не изразува поглед на историската реалност и промените што ги претрпе со текот на времето не се одраз на историските промени. Халача се оправдува себеси. "Л. може да формулира:" Всушност постојниот јудаизм, како што се реализира во обожавањето на Бога, т.е. Халача, е историски ".

Дела:

Јудаизмот, еврејскиот народ и државата Израел (hebr.), Ерусалим 1975 година (делумно преведен на: Е. Голдман (уред.), Јудаизмот, хуманите вредности и еврејската држава, Кембриџ (масовно) 1992).
Предавања за изреките на татковците. По стапките на Мајмонид. Од еврејскиот. транс. Г. Лајбовиц, Обертшаузен 1984 година.
Разговори за Бога и светот, изд. М. Шашар, Франкфурт, а.м. 1990 г.
Верата на Мајмонид, Тел-Авив 1989 година.
Сакав да ве прашам, Проф. Л. Писма до и од Y. L. (hebr.), Ед. М., Ј., С., Ј и Ц. Офран, О.Лејбовиц-Голдберг, А.Кацман, Ерусалим 1999. -

Литература:

Сефер Ј.Л. Есеи (хебрејски), изд. А. Кешер и Ј. Левингер, Тел Авив 1977 година.
З. Курцвејл, Современиот импулс на традиционалниот јудаизм, Хобокен/Newу erseyерси 5745 (1984/85).
Y.L.: Неговиот свет и неговото размислување (хебрејски), изд. А. Шаги, Ерусалим 1995 година.
Д. Хартман, Конфликтни визии. Newујорк 1990, 57-102.

Можеби ќе ве интересира: Спектрум - Die Woche: 48/2020