Катехеза Година на Свети Павле
Советот на Ерусалим

Бидејќи се наоѓаме во месец јануари, во кој ја славиме светската октава молитва за обединување на Црквите, предлагаме за размислување тема што е релевантна за напорите на христијаните денес да најдат начин за христијанско единство. Можеби ќе добиеме впечаток дека поделбите меѓу христијаните се појавувале и се продлабочувале низ вековите, но во реалноста постоеле разлики во мислите дури и во првите генерации на христијани. Во оваа катехеза, ние присетуваме на два настана што апостол Павле ги доживеа лично: соборот на апостолите во Ерусалим и инцидентот во Антиохија. Постојат два настана што ни овозможуваат да добиеме идеја за проблемите со кои се соочува раната Црква и за разликите што постоеле меѓу христијаните во раните децении на Црквата. Но, она што веројатно ги издвојува христијаните од нас денес е одредено чувство на единство што тие го имаа и им дозволи да останат обединети надвор од разликите во мислењата.
Но, да видиме што се случи на Советот на Ерусалим. Ние сме околу 50-та година од христијанската ера. Апостол Павле учествува и на овој собор. Неговото присуство на соборот на апостолите е доказ за почитта што ја заработи за неговата мисионерска активност. Во пресрет на соборот, Павле служел како мисионер во Антиохиската црква и се чувствувал тесно поврзан со Ерусалим. Писмото до Галатите (сп. особено на јазикот на Велшанец 1,18; 2,2.3.6.9.). Од истото писмо произлегува дека Павле имал најмалку две причини да дојде во Ерусалим. Прво, тој имал божествено откровение што го навело да замине во Ерусалим. Второ, тој сакаше да го открие во Ерусалим евангелието што го проповедаше меѓу незнабошците, имено приемот на незнабошците во христијанската заедница без обврска да се почитуваат конкретно еврејските закони.
Од она што можеме да заклучиме, три „фракции“ беа присутни на Соборот на апостолите во Ерусалим. Првата фракција беше претставена од Павле, Варнава и Тит, кои требаше да ги прифатат паганите во Црквата без да им го наметнуваат еврејскиот начин на живот. Втората фракција ја претставуваа Јаков, Кефа (Петар) и Јован, кои размислуваа умерено за барањата што треба да им се наметнат на паганите кои добиваат вера во Исус Христос. Третата фракција биле оние кои апостол Павле ги нарекува „лажни браќа“ (сп. Велшанец 2,4), односно радикалните јудеохристијани, кои бараа паганите да бидат примени во Црквата само доколку патуваат по целиот еврејски пат.
На овој собор, најважниот резултат за апостол Павле бил прифаќањето на евангелието што го проповедал меѓу незнабошците, така што без обврска да се држи еврејскиот закон со тие специфични елементи на еврејскиот идентитет. Или, ова ги вознемири јудеохристијаните, во чии очи важноста на еврејскиот закон беше ослабена, а рецептите станаа обичаи и традиции. Иако Пол и Варнава добиваат „десна рака на заедништво“ (Велшанец 2,9), односно потврда за нивниот начин на извршување на мисионерската активност, хармонијата не е целосна на крајот поради радикалите. Клаузулите на Јаков кои се наоѓаат во описот на Советот во Дела 15,19.20.28.29 може да биде подоцнежен документ што Лука го поврзува со собранието на апостолите. Ако беа поставени правилата, тогаш инцидентот во Антиохија повеќе немаше да се објаснува.
Инцидентот во Антиохија покажува дека одлуките донесени на Соборот на апостолите не ги задоволиле сите (сп. Велшанец 2.11) .у.). Тешко е да се реконструира историскиот контекст на инцидентот, но нашироко кажано, работите тргнаа на следниов начин: по соборот, Павле и Варнава отидоа во Антиохија. Подоцна доаѓа Петар. Таму, Петар учествува на оброци со јудеохристијани и пагани, кои биле обединети. Кога ќе дојдат „луѓето“ на Јаков, Петар се повлекува од паганските трпези. Тој привлекува други јудеохристијани, вклучувајќи го и Варнава, на своја страна. Павле, иако е јудео-христијанин, останува со незнабошците. Нивната заедница, вклучително и Евхаристијата, е прекината. Во овој контекст, Павле се соочува директно со Петар.
Каков беше инцидентот во Антиохија практично? Таму, прашањето не беше за паганите, без разлика дали се обрежани или не, туку за јудео-христијаните кои го задржаа својот еврејски идентитет, продолжувајќи да ги почитуваат конкретно еврејските закони, особено законите за храна, со кои Евреите се истакнале како народ. За Петар и Варнава, како и за другите јудео-христијани, ова одржување на еврејскиот идентитет се сметаше како принципиелно прашање; ваквите „дела на законот“ не беа во спротивност со верата во Христа. Но, за Павле, принципот на вера во Христа мора радикално да се прифати, и ова се релативизира и им дава второстепено значење на карактеристичните еврејски практики; не само обрежувањето, туку и другите „дела на законот“ се косат со верата во Христа, бидејќи тие ефективно додаваа барања како дел од „багажот“ што незнабошците-прифаќачи на евангелието требаше да ги претпостават.
Повеќето автори денес веруваат дека апостол Павле, како резултат на овој инцидент, не победил во случајот, што го навело да се дистанцира од Антиохија и Ерусалим. Оваа промена на ставот и односот со Ерусалим произлегува главно од подалечниот јазик што го користи кога им пишува на Галатите. Повеќе пасуси од неговите писма (Велшанец 1,6 до 9; 5,2 до 12; 2Ко 11,4,12-15 и ИД 3,2), составена по времето на „Антиохија“, ја покажува контроверзноста меѓу апостол Павле и другите проповедници и „апостоли Христови“, кои беа скоро сигурно јудео-христијански мисионери во Палестина, нестрпливи да се осигурат дека новите приврзаници на верата во Месијата Исус оди по целиот пат да стане полноправен член на Божјиот народ (со примање на обрежување и прифаќање на други такви „дела на законот“).
И покрај овие несогласувања, апостол Павле по секоја цена сакал позитивен однос со Ерусалим или барем позитивен однос меѓу Црквите што ги основал и Мајката црква во Ерусалим и тој бил многу вклучен во градењето на овие односи. Во 57-58 година, кога им пишувал на Римјаните, апостол Павле сметал дека е голем приоритет да се направи колекција во Црквите што ги основал и што ќе ги однесе во Ерусалим, како знак на солидарност на народите со Евреите, не само во сферата на месијанските благослови, туку и во сферата на материјалните добра (сп. рум Од 15,25 до 26). Патувањето во Ерусалим во чест на колекцијата ќе биде за апостол Павле не само плод и потврда за неговиот успех во стекнување многу пагани заради верата, туку и знак на неговата грижа да го задржи единството на целото движење. Апостол Павле се надева дека неговата служба за стекнување толку многу пагани ќе биде примена од Бог (сп. рум 15:16), и нивното членство во Црквата да биде признато од светците во Ерусалим (сп. рум 15.31).
Како заклучок, дивергенциите меѓу христијаните не постојат само денес, туку постојат од самиот почеток. Некои автори сметаат дека дивергенциите во тоа време биле дури и посериозни и подлабоки од денешните. Но, христијаните од тоа време имале можеби поголемо чувство на единство. Свети Павле сепак останува модел на борба за единство и инспиративен модел за сите добродушни христијани кои сакаат да го исполнат единството Христово.