Синтеза Среќата веќе не е како што беше
Постои тајна впишана во премногу рационалната западна филозофија уште од нејзините почетоци. Тоа е тајната на една езотерична преокупација, која, ако беше очигледна од самиот почеток, може да изгледа срамна за висината на безличното знаење и беспрекорната логика. Навистина, филозофијата најчесто сака да ги изнесе во преден план нејзините високо-апстрактни метафизички преокупации, потрагата по апсолутна вистина, надзорот над науката и регулирањето на научното знаење или естетското покровителство на уметноста и литературата. Но, филозофијата не е родена за ова, туку за нешто друго. Таа е родена да им кажува на луѓето како да бидат среќни. Во својата суштина, филозофијата е фелиситологија!
Но, ако ова е навистина основниот интерес на филозофијата, зошто среќата може да изгледа како секундарен концепт или идеја во историјата на западната филозофија? Можеби може да ја припишеме ситуацијата на аскетска стратегија на мудроста. Имено, за да се постигне целта побезбедно и поефикасно, добро е да се направи заобиколен пат. Ако сакате да кажете што мора да стори мажот за да биде среќен, мора да бидете во можност да му кажете што е можно одвоено и објективно што е со светот во кој тој го води својот живот и како и до кој степен да се согласи со тоа. Но, можеби премногу често, особено откако филозофијата стана филозофија на столот, филозофите ја заборавија својата цел и се изгубија во стерилна ерудиција и се вградија во сјај без граници.
Значи, филозофот, самостојно, може да греши и да талка бесконечно, зборувајќи и на Месечината и на theвездите, не толку за овој свет и неговото знаење или за човекот, туку за начинот на кој, грешат или се во право, други отколку тој тие зборуваа за светот и за неговото знаење или за човекот. Но, целта на филозофијата, ефективната цел, останува човечкиот живот, начинот на кој мора да се живее овој живот, ако вреди да се живее ... И среќата е токму она што значи да се зголеми што може да биде човечкото постоење на овој свет, така што човечкиот живот ќе цвета. Грчкиот израз за среќа, еудемонија, кој обично го разбираме премногу едноставно како „среќа“, е подобро разбран ако го преведеме како „цветање на човекот“ therefore Среќата би била процутниот живот, процутниот живот на човекот…
Најчесто и филозофите и религиозните мислители ја дефинираат среќата повикувајќи се на добар живот. Среќата е „состојба на интензивно и целосно задоволување на душата“ што се јавува како резултат на добриот живот. Но, да не се лажеме. Добриот живот значи, и за филозофите и за религиите, ништо друго освен живот без страдања, живот заштитен од злото. Затоа би се осмелил да кажам дека во филозофијата проблемот не е толку во битието, отколку во злото. Човекот бара битие, човекот ја бара реалноста само за да избегне страдање и да се заштити од злото.
Лица на среќа Модел: Андреја Ајтаи | Фотографија: Вакарц Лоранд
Реалноста е далеку од небесна; таа е таа што нè тера да страдаме. Проблемот е во избегнувањето на страдањето, за Западот, каде што иако е тежок, животот сепак е прифатлив, реалноста на светот е неспорна и знаењето ни помага правилно да се поврземе со него. Со индиската онтологија е сосема поинаку. Lifeивотот е толку тежок, не останува ништо да се направи. Значи, индиските религии и филозофии ја уништуваат реалноста. Lifeивотот е тежок, затоа реалноста мора да биде илузија, да се биде Маја ... Тоа е начин да се донесе среќа во многу тежок живот, скоро невозможен, за оние кои се родени, живеат и умираат на улица
На Запад, каде животот е сè уште поднослив, разликата помеѓу филозофијата и религијата (која, како и во Индија, сепак останува многу блиска) лежи во фактот дека првиот сака среќа тука, во овој свет, единствениот на чие знаење може да се заснова. додека вториот ветува целосна среќа во друг, рајски свет. Тоа е, филозофијата се обидува да ја сруши среќата од небото на земјата без да се оддалечи премногу од религиозните заповеди. Како се обидува да го направи тоа? Сократ, во платонските дијалози, среќно го гледаше животот во согласност со етиката, давајќи му мала важност на луксузот, богатството и задоволството. Аристотел е малку поблаг, додавајќи ја активноста на душата според доблеста и присуството на задоволство, надворешни добра и среќа.
Подоцна и следејќи ја традицијата во историски контекст во кој мислителите беа принудени да се фокусираат на човекот, неговиот живот и среќа, поради огромното ширење на светот, Епикур мисли на среќата според двојни стандарди. Постои, од една страна, среќа што значи отсуство на страдање, мир на телото и духот (апонија и атараксија) и од друга страна, онаа што одговара на задоволување на желбите, но само природна и неопходна (безбедност, здравје, пријателство). На крајот на краиштата, со сите акценти, инаку прилично претпазливи на задоволството, а за Епикур среќата лежи во доблесниот живот.
Загрижен за апсолутното наметнување на моралниот императив, Кант не изгледа заинтересиран за среќата, но без експресно да ја бара, тој што ја извршува својата должност е достоен за среќа. Тука е само обичен пресврт на поимите, со реторички ефект на поставување морална должност на највисоко место. Хегел некако се враќа на бетонот на среќата, што е задоволство, но, дефинирајќи ја нејзината содржина преку стабилност и поврзувајќи ја со волјата, не ги надминува границите на аскетизмот.
Големата промена се случува на крајот на германската филозофија, кога Шопенхауер се откажува од идејата дека основата на овој свет, неговиот принцип, ќе биде рационална. Претпоставка за целата филозофија беше идејата за рационалната основа на овој свет. Ако принципот на овој свет е рационален, филозофијата може да каже, како и мистицизмот: „сè е добро!“ Ако основата на овој свет е рационална, човекот може да се надева дека, преку рационално знаење и волја, би можел да постигне среќа. Но, не ако принципот на овој свет е ирационален, ако светот е ирационален по својата суштина… До Шопенхауер некои филозофи беа пооптимистички расположени за можноста на човекот да биде среќен, други беа попесимистички… Но никој не сметаше за среќа невозможно, како што тоа го прави Шопенхауер.
Фројд, еден од мајсторите на Шопенхауер за негативна, сомнителна херменевтика, го води ова негирање на можноста за среќа на патот што тој го смета за ригорозен. Зашто, како може невротичното и фрустрирано битие да биде среќно, чии психички страдања беа подготвени од детските настани, да живеат несвесно или премногу несвесно ... Сепак, нашите желби се судираат со ограничувањата што општеството ги наметнува на семејството.
Се разбира, Фројд беше оспоруван и може да се дискутира во некои аспекти… Но, од скоро спротивна перспектива, квантитативните и квантитабилни психолошки студии, направени врз близнаци, се чини дека го докажуваат тој од агол и на неочекуван начин. Се чини дека среќата е иста како холестеролот. Тоа е: 50% е генетски определено, 10% е условно и 40% е поврзано со самоконтрола. Она што можеме да го сториме за среќата е претежно за самоконтрола. Тоа е начинот на кој среќата размислува за друга линија на еволуција на психологијата, а поврзана со позитивната и воспоставувачка херменевтичка перспектива, како што е онаа на Карл Густав Јунг. Голем број психолози, сосема различни едни од други, но кои припаѓаат на нешто хуманистичка перспектива - Рајх, Перлс, Маслов или Фром - за среќа, гледаат нешто блиско до грчкиот еудемонизам, полн цвет на човекот. И, како и со древните, термините за ова цветање се засноваат повеќе на глаголот да се биде отколку на глаголот да се има. Но, во основа се заснова и на убов
Ако размислувањето од минатиот век може да поверува дека среќата е само-реализирање, односно развој на сите свои потенцијали или самоконтрола, односно нормативна и свесна интеракција со своите врсници, тоа не отстапуваше премногу од идеите на Аристотел, што го направија развојот на внатрешните потенцијали причината (ентелехијата) на движењето, како и етиката на должност на Кант, не отстапуваа од начинот на кој Сократ ја сместуваше етиката на страната на знаењето, сметајќи ги моралните грешки дефектите на познавањето на доброто. Сепак, појавата на loveубов во дефиницијата за среќа нè потсетува на Августин. Свети Августин беше во право, следејќи ги зборовите на апостолот: „ако нема loveубов, нема ништо“, за да верува дека за човекот сè се врти околу loveубовта. Ако човекот е создаден според ликот и сличноста на својот творец, тогаш тој исто така сака кого сака и не го сака кого не го сака. Но, проблемот со среќата започнува со предметот на убовта, со кого/што сакаш и кого/што не сакаш
„Атинска школа“, познатата фреска на Рафаел од Ватикан, претставувајќи ги идеите за добро, убавина и вистина
Со минатиот век може да се каже дека при дефинирањето на среќата беа направени сите варијации што ги дозволуваше структурата на традиционалната западна идеја. Но, структурата на оваа идеја се засноваше на душата, соодветно на свеста. И до крајот на минатиот век, се чини дека телото, против кое - и често на чиј трошок - се формираше платонско-христијанската култура, се наметна на западната цивилизација. Еднаш скриени под облеката, за да се избегне перцепцијата на нарачката, ослабена од секакви подвижници, така што душата може да доминира над неа, предмет на правила и казни, за да напише во својата животинска супериорна, трансцендентна реалност, ја гледаме сега. и ноќ, изложувајќи се и изразувајќи се само на современиот олтар на нашата цивилизација, на телевизискиот екран!
Телото стана големиот финалист во историјата на нашиот свет. Тој стана сеприсутен во практиките и дискурсите на нашата цивилизација и неговото излагање, горе-долу голо, веќе не знае за угнетување на границите, ниту за спротивставување на која било симболика на спротивниот знак. Тој е присутен пред себе, не во име на ништо друго, а одржливото и превентивно внимание што му се укажува има исклучива причина за култ. Релаксација, масажа, биоенергетски техники се сите, како и фитнес, аеробик и градење на тело, терапии и техники кои започнуваат од телото и работат на телото. Секаде се чини дека е култ на телото што не го подложува на продуктивни напори, слично на дисциплина на работа или спортски перформанси, но се состои повеќе од комбинација на танц и јога, наменета да понуди само задоволство и рекреација.
Исто така, на границата, осцилацијата во дефиницијата за среќа понекогаш може да ја изедначи среќата со задоволството. Но, задоволството, што се однесува до среќата, никогаш не можеше да биде точно, ограничено и ефемерно. За да и припаѓаат на среќата, задоволството требаше да биде трајно и стабилно и да ги прегрнува душата - прво и најважно - и телото - колку што е можно, или уште помалку - заедно. И, душата е помалку променлива во изборот и претпоставките отколку телото. Душата е повеќе склона кон универзализам и монотеизам. Сепак, телото е склоно кон контекст и политеизам и докажува голема прилагодлива флексибилност во однос на овие судови. Затоа, честопати во loveубовта повеќе не ја бараме сродната душа, туку телото - или, поточно, телата - за парот. Секако дека среќата повеќе не е како порано