Смислата на животот vs.

Кога нема повисока моќ смисла, наше е да направиме смисла за нашите животи. Белешки за наоѓање на значење во „разочаран свет“.

Секој што ќе ја изгуби својата верска вера или никогаш немал, понекогаш се соочува со егзистенцијален предизвик: Која е смислата на животот? И можеби уште поважно: Како да му дадам на мојот живот смисла?

"data-medium-file =" https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg "data-large-file =" https://www.humanistische.net /media/2019/07/sinn-des-lebens.jpg "loading =" lazy "alt =" "width =" 879 "height =" 440 "srcset =" https://www.humanistische.net/media/2019 /07/sinn-des-lebens.jpg 879w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-500x250.jpg 500w, https://www.humanistische.net/media /2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg 300w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-768x384.jpg 768w, https: //www.humanistische .net/media/2019/07/sinn-des-Lebens-820x410.jpg 820w "sizes =" (max-width: 879px) 100vw, 879px "/>

Кога нема повисока моќ смисла, наше е да направиме смисла за нашите животи.

Шопенхауер, на пример, рече дека постои „метафизичка потреба“ на човечки суштества што „апсолутно“ бара задоволство. Карл Јасперс подоцна суво рече дека „увидот во нихилизмот како таков“ води, доколку се работи за сериозност, „кон самоубиство“.

Сепак, погледот кон нашето секојдневно искуство се чини дека му противречи барем на Шопенхауер. Затоа што дури и без метафизика (во здравиот смисол на поимот) многу луѓе водат задоволен, дури и исполнет живот. „Без верување“ или „без метафизика“ не значи „без значење“. Нерелигиозно чувство за живот е од поинаков вид од религиозното и прво мора да го постигне секоја личност за која чувството на живот станува сомнително (што не мора да важи за сите луѓе). Исто така е од поинаков вид затоа што повеќе нема трансцендентен карактер, туку може да се смета само за иманентно на светот. Тоа е вкоренето, така да се каже, над верувањето наместо вербата во натамошниот свет. И: Треба да се постигне сам, сè додека на „разочараниот свет“ (Вебер) повеќе не му се дава општо значење во кое би можело да учествува и сопственото постоење.

Важно е да се направи разлика помеѓу апсолутно и индивидуално значење, значење на животот и значење на мојот живот.

Како што е забележано, доказите зборуваат против виталната потреба од апсолутно значење. Меѓутоа, ако конкретниот живот на поединецот стане бесмислен, тогаш наодите, како што се оние на Јасперс, не можат да се отфрлат од рака. На ова ниво, може да се воспостави она што Виктор Франкл го нарекува „волја за смисла“, иако секогаш на индивидуален начин. Ако се доживееме дека сме ставени во „разочаран“ свет и не сакаме или не можеме да одбиеме да го сториме тоа, затоа мора самите да се грижиме за смислата на нашиот живот.

Збогум со апсолутот

За да може навистина да се биде свесен за тоа, првично се чини разумно, ако не е потребно, целосно да се признае сопствениот нихилизам во однос на апсолутното чувство (емоционално и рационално) и да се збогуваме со апсолутот. Ова покажа дека сме недостапни за нас. Дури и во античката филозофија на уметноста на живеење, се знаеше дека не мора да придонесе за успех во сопствениот живот да се окова со недостапно и, следствено, да страда од таа недостапност на предвидлив и континуиран начин. Во вистинска смисла на зборот, сепак, се чини дека има смисла да се концентрираме на достапното.

Една од трајните задачи што одат заедно со ова - можеби и најсуштинската - е, сепак, да препознаваме повторно и повторно што не е во наша моќ и на што, од друга страна, сигурно можеме да пристапиме на креативен начин. Несомнено е густа табла за односот, исто како што, од друга страна, можеби дури и подебелата табла за емоциите се состои во развивање на вистинска спокојство наспроти егзистенцијалните неподносливи способности како што е смртта.

Вистина е дека рационални аргументи можат да бидат изнесени за непостојаност. На пример, тие се грижат страдањето и злото да поминат. Исто така, нашиот живот станува значаен само преку својата конечност, бидејќи бесмртноста „би направило сè да го изгуби значењето“ (Ернст). На крај, но не и најмалку важно, со Вуди Ален, мора да се земе предвид дека вечноста трае долго - „особено до крајот“. И покрај сето ова: Ние сме биолошки суштества кои вообичаено сакаат да живеат пред сè, надвор од инстинкт - односот има тешко време.

Уметноста на живеење како хеуристичка смисла

Во секој случај: Во „разочараниот свет“ остануваме повикувани на ресурс на смисла на конкретниот, емпирискиот, индивидуалниот живот. И тука, наместо унифицирано чувство за сите и за цела вечност, ние се соочуваме со повеќекратен плурализам: на луѓето, условите за живот, различните различни димензии и склоности на една иста личност, околностите на времето и ситуациите, промените во текот на животот.

Со оглед на ова, што може да се каже над обичниот субјективизам? Барем основните информации за потрагата по значење, во одредена смисла придонесуваат за „уметноста на живеење како евристичка смисла“. Неколку кратки предлози се дадени подолу.

„Златни правила“

За Јирген Август Алт, најодржливи одговори се оние што ги земаат предвид условите и животните непогоди. Тој исто така препорачува „да има неколку пегли во оган“, т.е. да не го врзуваш животот со единствен одговор на прашањето за значењето. „Тој, меѓу другото, ги дава и следниве предлози:

Повремено окупирајте се со работи (активности, книги, уметнички дела) за кои не знаете однапред дали „ќе ви донесат нешто“.
Не настојувајте за целосна безбедност. Разумно е да не се преземаат непотребни ризици, но животот без ризици е невозможен. Проверете ги и негативните последици од стремежот да се отстранат сите ризици.
Не дозволувајте да бидете обесхрабрени да придонесувате за социјални подобрувања, на пример, само затоа што не доведува до дефинитивни решенија.
Не суди многу брзо за „малите“ значајни одговори на другите.
Обидете се да научите од дискусиите. Точно е дека често е правилно да се брани сопственото гледиште, но исто толку важна е и подготвеноста критички да се испитаат, променат и, доколку е потребно, да се отфрлат сопствените идеи.

„Номадско постоење“

Човекот е промашен, вели Роберт Цимер. И бидејќи тоа е така, тој мора да одговара на прашањето за значењето одново и одново.

Последната точка се однесува на хеуристичката за обиди и грешки, а со тоа и на критичко-рационалната уметност на живеење, опишана од Роберт Цимер. Ова ги зема предвид ограничувањата на разумот и пропустливоста на човечкото суштество и на тој начин се доаѓа до моделот на прогресија над негациите: не се наоѓа една точна форма на живот еднаш засекогаш, но чекор по чекор индивидуата одново и одново дознава која форма на работа, партнерство, живеење, исхрана и сл. е според него или не (повеќе) според него. Во вториот случај, тој може да ја ревидира или измени соодветната „животна хипотеза“.

Зимер на тој начин избегнува преценување на самомоќта на индивидуата, со што меинстримот на филозофијата на животот се заканува да го наддава поединецот. Фактот дека тој зборува за „номадско постоење“ доведува до последните предлози што треба да бидат презентирани овде, имено од Алфрид Лонгл по Виктор Франкл - тој исто така наведува дека да се биде човек значи да се биде на патот и, наспроти оваа позадина, идентификува три „главни патишта кон Смисла “.

„Главни патишта до значење“

Како прво, тука се вредностите на искуството во животот, за кои природата и вештачките работи нудат широк спектар на можности, при што „запознавањето со други луѓе“ е една од најдлабоките. Овие вредности ни овозможуваат да ја искусиме „оригиналната убавина на животот“ и да ги зачуваме „своите духовни сили, со чија помош можеме да го обликуваме нашиот живот во други области на значаен начин“.

Ако некој апсорбира нешто вредно од светот, така да се каже, со искуствените вредности, тогаш со креативните вредности станува збор за „ставање на нешто вредно во светот“. Ова не само што се однесува на создавање на нешто ново, туку се протега „длабоко во доменот на човечка проба“, што, меѓу другото, се однесува на посветеност кон други луѓе. Кога станува збор за вредностите на ставовите, во крајна линија станува збор за наоѓање индивидуално „зошто“ во тешки ситуации во смисла на Ниче, кој вели: „Кој има зошто да живее, може да издржи скоро секој како“.

Одговорот: 42!

Заклучок: Свет без веќе претпоставена „магија“ на задгробен живот, ни дава јасен преглед на очигледна магија на овој свет со сите чуда на природата и човекот. Свет без метафизичка надминување го подобрува нашиот потенцијал за само-надминување егзистенцијално - со целата своја страст и товар. Свет без едно, објективно, апсолутно значење, од кое би можеле да го „примиме“ или дури и да го извлечеме значењето на нашиот индивидуален, индивидуален живот, нè ослободува да го правиме токму ова повторно и повторно и во бројни различни можности за живот и значење Најди.

Затоа точниот одговор е „42“. Потекнува од романот „Водич на автостопери за галаксијата“ од Даглас Адамс. Во него, супер компјутер треба да одговори на прашањето „за животот, универзумот и сите останати“, а по десетици милиони години компјутерско време одговара: 42. Зошто е точниот одговор? - Затоа што во исто време се покажува залудноста и неодговорливоста на прашањето за „значењето“ и плуралноста на индивидуалните можни одговори: Lifeивотот е објективно бесмислен, но можеби има 42 работи во мојот живот што ми даваат значење. И секој што, како и повеќето луѓе, не сака да остане пустиник, може да резимира со Дејвид Левитан: „Универзумот не се грижи за нас. Затоа мора да се грижиме едни за други “.