Бидете многу внимателни Зошто е добро да се пости за време на Велики петок на Света Страст Света Гора
На Велики и Велики петок, исто така популарно наречен црн петок или сув петок, многу верници постат. Според традицијата, оние кои немаат телесни слабости не консумираат храна и не пијат вода се додека не дојде по Денија Продхулуи.
Како што претскажа Спасителот кога Неговите ученици беа запрашани зошто не постат како учениците на Свети Јован Крстител, Тој рече дека ќе дојде време кога Младоженецот ќе им биде земен и тогаш тие ќе постат. Сега дојде време кога Господ требаше да умре за нас на крстот, па Црквата одреди дека на Велики петок треба да има црн пост; не се јаде од утро до вечер. Всушност, Господовата вечера често се пее на празен стомак.
Црниот пост не е само гест на воздржаност, туку мора да биде и можност за духовно истражување. Молитва со оган и солзи не може да се направи после јадење многу храна. Пред да го нахрани телото, душата има приоритет. Душата е божествена искра и овие коски се парче земја. Тие се хранат со роса на земјата и душата се хранат со небесна роса.
Во спомен на страстите на Спасителот, петок во текот на целата црковна година се денови на пост, заедно со среда.
-Татко, добро е да се пости?
-Да, многу е добро за кој може, вреди колку денар злато пред Бога и како овде на земјата правите било што со денар злато, така горе на небото, правите било што со ден на пост.
Извор: Отец Иларион Аргату, Духовни одговори, стр. 200 (преку Олтарот на верата)
Молитвата на Свети Ефрем Сирин
„Господ и господар на мојот живот, духот на безделничење, грижа за многумина, theубов кон мајсторството и зборување во пустина не ми го дава тоа (1 метан).
И духот на чистотата, на скромната мисла, на трпеливоста и на loveубовта, дај ми го мене, на твоите слуги (1 метан).
Значи, Господи и Цар, дај ми да ги видам моите падови и да не го осудувам мојот брат, како што си благословен засекогаш и во вечни векови. Амин (1 метан) “.
Молитвата на Свети Ефрем Сирин - Историја на молитвата
Воведувањето на оваа молитва во деновите на постот е, се чини, прилично неодамнешно, бидејќи не наоѓаме дека е наведено во старата типика, која не спаѓа во групата саваит, како што се оние изучувани од Евергитес и Месина, инаку крајно завршена.
Потеклото на овој обред е веројатно во манастирот Студиос, чие правило (Хипотипоза) и препишува на целата заедница да прави во Постот 3 големи метани пред игуменот по катизмите на Часовниците. Според правилото (Дијатипоза) на Свети Атанасиј Атонит, на овие 3 големи метани мора да се додадат 12 мали метани “. Овие две варијанти на ист специфичен квадрат-децимален ритам подоцна беа прилагодени на Месина (3 големи метани) и Евергетис (15 метани). Така, веројатно по повод синтезата на палестинските и константинополските традиции, молитвата на Свети Ефрем беше надредена над оваа канцеларија на „15-те метани“ веќе добро воспоставени во византиската престолнина од единаесеттиот век.
Без оглед на возраста на оваа молитва, нејзината фреквенција и концизност е од огромно значење за Триодијата. Восхитувачки ја сумира целата духовна програма на Великиот пост, артикулирајќи ги во три групи барања главните термини на духовниот речник и балансирајќи ја преку својата трезвеност разновидноста на развојот на имнолошката катехеза.
За несудењето на ближниот во молитвата на Свети Ефрем Сирин
Последниот дел од молитвата на Свети Ефрем се состои и од еден пар, каде што, за разлика од првите два дела, позитивното барање: „Дозволете ми да ги видам моите падови“ претходи на негативното барање: „И да не го осудувам брат ми " Овие две корелативни барања што ја завршуваат оваа кратка изложба на духовноста на Триодијата се однесуваат на оние кои, практикувајќи одредени доблести за време на Великиот пост, се фалат и сметаат дека се овластени да им судат на оние кои изгледаат дека немаат ист жар во нивната „практика“. . Тука го наоѓаме примерот на фарисејот во параболата, чиј грев е токму да му суди на оној кој, се разбира, беше поголем грешник од него, но кој знаеше како да се понизи пред Бога. Кој и да го стори тоа, паѓа во најлош грев, гордоста што се состои (наспроти прилично замислената залудна слава на редот) да си ја припишеме на себе си „причината за нашите добри дела и да гледаме одозгора кон браќата сметајќи ги сите како неспособни., бидејќи не сфаќаме што се случува “.
„Демонот на гордоста е полн со двојна злоба: бидејќи или тој го убедува монахот да ги земе предвид неговите дела, а не оние Божји, Кој е дарител на доброто и помош за да успее во нив; или, не можејќи да му се занесе во тоа, тој му ја всадува мислата да го презира помалку совршениот од браќата. А, оној што ја прима оваа мисла, не сфаќа дека го тера и да се одрекува од Божјата помош. Зашто, ако ги презира оние што не се во состојба да ги прават неговите дела, очигледно е дека тој се смета себеси за оној што направил такви дела во своја моќ “.
Краток извештај за „корисната душа“ во историјата на Лоза, нè учи дека подвижништвото водено од гордост, а не од loveубов кон Бога, фатално води кон презир и пресуда на ближниот, а со тоа и до блуд, најниската страст.
Пресудата за нечиј ближен не доаѓа само од гордоста, туку и од мрзливоста, која нè поттикнува да ги слушаме предлозите на демонот за toубопитно да ги разгледаме најмалите дефекти на браќата, дури и најсовршените, со цел да ги осудиме и оправдаме на нашата сопствена рамнодушност “. Кавгата може да биде поврзана и со задебелена пресуда, сè додека „оној што се чини дека молчи, но неговото срце ги осудува другите, тој секогаш зборува“.
Според тоа, пресудата на ближниот ги обединува сите гревови од кои бараме од Бога да бидат избавени со изговарање на молитвата на Свети Ефрем, зашто може да се меша во Loveубовта. Уште полошо, тогаш му ја одземаме пресудата на Христос што ќе ја спроведе на последниот суд, лудо припишувајќи ни привилегија на Божественоста. Судејќи им на другите, на крајот се осудуваме себеси “, одбивајќи да се видиме себеси такви какви што сме и не сакаме да признаеме дека нашиот грев е посериозен од оној што го гледаме кај нашиот сосед. Притоа, одиме спротивно на она што го видовме дека е самиот принцип на покајание и правиме бескорисни какви било подвижни напори што можеме да ги вложиме за време на Великиот пост: „Ако е зло да не ги видиме сопствените гревови, тоа е свиткано зло. вие би им пресудиле на другите кога и самите сме здробени од греда “.
Но, на оној кој се познава себеси, кој се признава себеси како грешник, па дури и најголемиот од грешниците, сите браќа му се појавуваат многу подостојни од него да влезе во царството: „Зашто, ако некој ги носи своите гревови, тој повеќе не го гледа својот ближен. ”“. И до таа мера што ќе ги покрие грешките на неговиот брат со наметката, Бог ќе ги скрие своите. За да ја достигне оваа состојба на совршенство, тој ќе мора да остане во состојбата што ја замоли да ја стекне во првиот дел од молитвата на Свети Ефрем, односно во исихите.
Еден „старец“, праша кој е патот на исихата, фрли вода во чаша, привлекувајќи го вниманието на неговите соговорници за тоа колку е вознемирен, - „по што тој исто така рече:„ Забележете колку е тивка водата сега “. И додека погледнаа во водата, во нив го видоа лицето како во огледало. И тој му рече: „Истото важи и за оној што останува меѓу луѓето: грижите го спречуваат да ги гледа своите грешки, но кога ќе седи тивко, особено во пустината, тогаш ќе ги види своите недостатоци“.
Конечната доксологија што ја завршува молитвата на Свети Ефрем е заеднички и неопходен елемент на секоја молитва во византиското богослужба, бидејќи молитвата, како и доблестите што ги бара, има само една цел: слава на Бога. Зашто, според Отците, Бог не ги довел создадените суштества од небитие во битие „за ништо друго освен да бидат инструмент за слава на Бога“.
Молитвата на Свети Ефрем е, значи, концизно и добро структурирано повикување на целата програма на духовниот живот предложена од Триод. Артикулирајќи ги своите барања во парови спротивни поими, таа ја предлага заедничката цел: подсвиркване и концентрација треба да се смири хумусот на човечкото соединение, така што божествената благодат може да навлезе во неа и да ја направи да ги расцвета различните доблести до слава на Бога.
Извор: Макариос Симонопетрит, објасни Триод. Мистагогијата на литургиското време, издавачка куќа Деисис