Даниел Клинци; Социјални медиуми; пост-вистинити политики; Постхума
вовед
Во 2016 година, Оксфордските речници изјавија дека „пост-вистината“ е крајот на годината “, како резултат на претседателската кампања на Доналд Трамп. [1] Оттогаш, овој концепт започна да се поврзува со други поими, со други практики, идеологии и политички-социјални групи; на пример, термините „алтернативни факти“ или „лажни вести“ се користат денес во медиумското поле за да се повикаат, ако не се лаги, тогаш барем информации без фактичка конзистентност. Слично на тоа, „пост-вистината“ е идентификувана како дискурзивна практика на конзервативните групи со алт-десно [алтернативно право, термин што се појави широко во истиот период, 2016-2017], кој го поддржува Трамп и со фашистички склоности [ 2]: бели врховисти и расисти, анти-ЛГБТК + неоконзервативци, националисти „МАГА“ кои мигрирале со години од подземјето на платформата 4chan во мејнстрим медиумите како што е Twitter.
Општо, тензијата околу концептот на поствистината се преклопува со политичка и социјална напнатост помеѓу (крајните) десни и прогресивни групи. Овде сакам да го расклопам и анализирам концептот на пост-вистината од друга гледна точка и да се обидам да го повратам во корист на прогресивниот дискурс, да го претворам во потенцијален инструмент на таков дискурс, претпоставувајќи одредена теоретска дистанца или „мета- вежбајте “за да ми го дозволите ова. Некако, оваа интервенција е резултат на дилемата на критичката и радикална левица денес, повикувајќи се, поточно, на нејзината одбранбена, реактивна позиција и на прибегнувањето кон научната „вистина“ за да ги поткрепи и поткрепи своите позиции. Мое гледиште е дека за овој концепт на „пост-вистина“ мора да се расправа и присвојува за да се отворат нови можности за политичко, социјално и економско дејствување [а пример за такво дејствување е програмата „Зелен нов договор“ промовирана од американски прогресивци].
Критичка теорија и концепт на „вистина“
За да разговараме за медиумската практика на пост-вистината, мора да разговараме за таа „мета-практика“ на дискурсот на вистината. На пример, Ниче го критикуваше концептот на „вистината“ во многу од неговите текстови и го поврза со моќта. Накратко, Ниче изјавува дека вистината е конструкција на моќ. Веројатно најпознатиот текст во кој Ниче експлицитно се занимава со „вистината“ е Uber Wahrheit und Luge im aussermoralischen Sinn [За вистината и лежењето во вонбрачното чувство], во кој се појавува познатиот пасус:
Па, која е вистината? Подвижна армија на метафори, метоними и антропоморфизми - накратко, збир на човечки односи засилени, транспонирани и украсени поетски и реторички и кои, по долга употреба, изгледаат цврсти, канонски и задолжителни: вистините се илузии што повеќе не ги препознаваме како такво.
Распуштање на традиционалните средини
Фуко ги изјави овие работи во 1970-тите, кога традиционалните медиуми сè уште имаа моќ да измислуваат „реални“ или „вистински“ наративи, кога тие сè уште беа главна компонента на политичката економија на вистината. Во 2016 година, кога терминот пост-вистина започна да се популаризира, работите беа многу поинакви: Интернетот веќе изгради нова форма на хегемонија, онаа на платформите на социјалните медиуми како идеологија [4] или како простор за игри [простор на игри] [5 ] Во меѓувреме, традиционалните медиуми ја изгубија својата моќ и мораа да станат само продолженија на социјалните медиуми. Анџела Нагл: „Годината 2016 може да остане во нашето сеќавање како годината во која почина моќта на мејнстрим медиумите над формалната политика“. [6]
Еден век и половина по Ниче, сведоци сме на официјална смрт на наводна објективност на медиумите. Написите на Бодријар за симулакра, во овие услови, изгледаат пророчки и можеме да го парафразираме: пост-вистината не е она што ја попречува вистината. Вистината е таа што го крие фактот дека нема вистина. Пост-вистината е вистина. Фактичката вистина, за која Арент рече дека секогаш е подложна на манипулација со моќта, престана да постои или поточно никогаш не постоела, отсекогаш била функција на режимите на моќ. Во овој контекст, станува сè појасно дека кантискиот проект на Ауфклаурунг, тој на „созревање“, беше само илузија. Традиционалните медиуми никогаш не биле само институции за градење и манипулирање со информации, туку институции кои активно дејствувале во градењето на реалностите и вистините. Уредничката контрола не само што беше гаранција за вистинитоста, туку и моќта што ја користеше привилегираната позиција на различните традиционални медиуми, кои подоцна во ерата на социјалните медиуми станаа само некои гласови во архитектурите на медиумите. Распуштањето на вистината, од оваа гледна точка, е распуштање на ексклузивната моќ што ја имаа традиционалните медиуми во минатиот век.
Рикардо Гандур, во студијата „Пад на традиционалните медиуми“ ја храни поларизацијата: „во целото ова опкружување [во порастот на социјалните медиуми], новите генерации растат без да прават разлика помеѓу забавно новинарство, активистичко новинарство, па дури и информации за мислење“. [8]
Дискурзивната практика на поствистината
Друг пример е даден од Антонио Гарсија Мартинез во списанието Wired, каде што тој објаснува дека масакрот во училиште во Тексас го користел левицата за да побара построга контрола на оружјето и правото да тврдат дека законите за строга контрола на оружје се бескорисни. Гарсија Мартинез: „Истото злосторство, истиот настан, но тие окупираат сосема различни ментални реалности, кои се непомирливи во пракса“. [10]
Што да се прави?
Во краток текст, Марк Фишер ја идентификува тензијата налево помеѓу очигледниот фанатизам на застапниците на идентитетот и борбата против нееднаквоста. [11] Текстот ми се чини симптоматичен за дивергенцијата во полето што сè уште го нарекуваме „лево“. Очигледно, постои можност за решавање на оваа напнатост, и од моја гледна точка ова решение може да започне само од отворено претпоставување на поствистината како можност за антиутописка и антинормативна практика на политиката.
Ова ми се чини дека е проблем на поствистинската политика во современите медиуми, особено гледано од левичарска перспектива: никој од половите на тековните културни војни не го претпоставува концептот на „поствистина“, не го претвора во инструмент да ги оправдаат сопствените практики. Распуштањето на вистината може да се сфати како можност, како отворање на нови територии во кои може да се артикулираат прогресивни и антифашистички политички теории и практики. Во горниот пример, „научната вистина“ е толкување, како и ставот на конзервативните групи. Поствистината ја открива, всушност, радикалната реполитизација што се одвива преку социјалните медиуми, а неодамнешните протести во САД (последица од смртта на Georgeорџ Флојд) покажуваат дека оваа реполитизација може да има многу практичен и многу конкретен ефект. Пост-вистината, како единствена можност за политичка дискурзивност во ерата на социјалните медиуми, го означува „враќањето на агонизирачката политика“ за која зборуваше Шантал Муф.
Наместо да повикате на враќање на наводната објективност на старото новинарство, можеби е време да се измислат нови практики на здружување, нови заедници, нови форми на дејствување и, се разбира, нови медиумски теории кои го земаат концептот на поствистината како почетна точка, ослободен од целиот морален (можеби негативен) товар што му се припишува денес.
Willе завршам со парафразата на клишето: можеби не е таа политика што ја сакавме, но е потребна политика.
[1] Ли Мекинтајр, Поствистина, Кембриџ, м-р: МИТ Прес, 2018 година.
[3] Мишел Фуко, „Вистина и моќ“, во Читателот на Фуко, изд. Пол Рабинов, Newујорк, Гроздобер книги, 2010 година.
[4] Герт Ловинк, тажен по дизајн. За нихилизмот на платформата, Лондон, Плутон прес, 2019, стр.25.
[5] МекКензи Варк, Теорија на гејмери, Кембриџ, Универзитетски печат на Харвард, 2007 година.
[6] Анџела Нагл, Убиј ги сите норми, Винчестер, Нула книги, 2017 година.
[7] Шантал Муфе, Враќањето на политичкото, Лондон, Версо, 1993 година.