Еснаф на утки - обичаи
Карневалот е комплекс на обичаи што се појавиле во средниот век, а не претхристијанско паганско-германско зимско протерување или култ за плодност, како што често се мисли. Можеби постојат одредени односи со индивидуални форми на обичаи или ритуали. Сепак, ова не може да се докаже директно. Карневалот е обичај што не може да се види изолирано. Тоа е фестивалски комплекс што произлегува од христијанскиот годишен циклус и може да се разбере само преку 40-дневниот период на постот пред Велигден. Овој „фестивал“ се заснова на соодветниот датум на Велигден, што пак се базира на променливиот датум на првата пролетна полна месечина.
Од ова време на размислување и воздржаност пред Велигден, беше оправдана екстравагантната и бесмислена гужва пред пепел среда. Марди Грас и Постот беа неразделно поврзани. Карневалот беше идентификуван како ноќ пред 40-дневниот пред Велигденски пост, односно вечер или ноќ пред пепел среда.
Двосмисленоста за датумот на одржување на карневалот произлезе од „стариот карневал“ или „Фармеровиот карневал“, бидејќи тој сè уште се слави и денес, особено во правец кон Швајцарија. Ова произлезе од фактот дека неделите првично беа вклучени во броењето на деновите на постот. Во 11 век преовладувало мислењето дека неделите треба да бидат изоставени како денови на сеќавање. И така, почетокот на постот се пресели пред неделата на Квинкагисима, односно денешната празнична недела.
Различните имиња за еден ист комплекс на обичаи, исто така, непогрешливо укажуваат на христијанските односи. На пример, во Баварија, „Фашинг“ се развил од зборот пост, кој во доцниот среден век бил наречен „вашанг“, што значи послужување на посен пијалок. Стариот израз на нискогермански јазик беше „огромна огромна корист“, кој се разви во „Фастеловенд“ на Долна Рајна до денес. Терминот „карневал“ се користи и во тесна смисла на постот. Црквата латински наречена Великиот пост „карнислевамен“, што значеше „одземе месо“. Оттука се разви „карнестата вале“, што се толкуваше како „збогум од месо“.
Постот значеше радикална промена во менито. Беше потребно апсолутно одрекување од какво било месо од топлокрвни животни и сите сродни производи како што се јајца, млеко, сирење, путер, свинска маст и многу повеќе. Ова резултираше во една од првите обичајни акти, имено раскошно јадење и пиење во пресрет на постот. Терминот „дебел вторник“ бил широко распространет и тој е зачуван до денес во земјите кои зборуваат романтично. Француски марки гради).
Малку по малку, понеделникот беше додаден како втор ден на карневалот, кој исто така беше наречен посин, врел или добар понеделник. Бидејќи понеделникот и вторникот требаше да се подготвуваат пошироко за подготовка на храна и затоа што требаше да се почитува неделниот одмор, саботата беше додадена како ден за печење и колење, кој од 15 век исто така се нарекува „мрсна сабота“. Како и да е, бидејќи саботата беше достапна само половина, заради усогласувањето до неделата, а на едниот му беше дозволено да работи само до пладне, ширењето неизбежно резултираше во четвртокот, бидејќи петокот, како целодневен ден на подвиг за одбележување на смртта на Христос, дефинитивно не доаѓаше предвид како ден за печење и колење. Значи, луѓето сакаа да се препуштат на печива со месо и свинска маст според нивното срце, со оглед на претстојниот шестнеделен пост, времето на одрекување, подвиг и ограничувања на многу начини.
Раскошните празници првично се одржуваа само во домашен амбиент. Но, постепено со развојот на градовите и воспоставувањето на занаетчиските еснафи и еснафи, фестивалите се одржувале во таканаречените „простории за пиење“. Беа доделени специјални права за лиценцирање и стануваат сè повеќе места за забава. На ваквите карневалски празници беа додадени музичари и се развиваа танцови и помали театарски претстави. Овој социјален настан стануваше сè попопуларен, па дури и се одржуваа натпревари.
Подоцна, луѓето излегоа на улица и се преселија, што понекогаш имаше процесиски карактер.
Интересно е и зголемената важност на касапите, кои уживаа посебни привилегии во текот на карневалските денови и уживаа во апсолутен бум. Ова произлезе од апсолутната загуба на заработката за време на постот. Во Нирнберг, „џиновски колбаси“ биле носени во 16 и 17 век. Има опис на 900 фунти гигантски колбаси направени од 103 слуги за касапи
се носеше и беше долга 1005 лакти. Иако позадината овде е сосема поинаква, таа многу потсетува на преголемиот „Катаринериенсурст“ во Зелбах, кој сè уште се базира денес на доделувањето на пазарните права во 1455 година и поврзаната приказна за грофот Диеболд I фон Хоенгеролдскек во Селбахер Катаринемаркт има свој „изглед“.
Бидејќи пред Великиот пост требаше да се преработат голем број на јајца, бидејќи исто така не беше дозволено да се јадат јајца за време на постот, тие се користеа за сите видови колачи, но исто така беа фрлани меѓу гледачите во голем број Ова се одгледуваше толку многу што јајцата беа исто така разнесени, уметнички насликани, исполнети со миризлива вода и фрлени на млади жени. Во венецијанскиот Каренвал овие биле наречени Фрамболатории. Денес, фрлањето портокали е потсетник на овој обичај.
До 14 век, Карневалот имаше карактер на апсолутно невина забава, што произлегуваше и се развиваше од чисто економски ограничувања. Времето на карневалот се сметаше за време на вишок и веселост.
Сепак, ова се промени од 15 век, кога во црквата се случи промена во ставот кон карневалот и позитивната позиција на ова време беше трансформирана во негативна интерпретација од страна на моралните теолози. Контрастот е насликан аналогно:
Раскошната забава и да се биде среќен, веселоста, беше оценета како грешна и оддалечена од Бога, и никој друг, освен самиот ѓавол, немаше раце во него. Постот доби позитивен карактер на фаворизирање на Бога. Така, контрастот, црно-белата слика беше завршен и карневалот беше подложен на негативна проценка.
За неколку децении, Марди Грас се манифестираше оценувајќи ја Црквата како ѓаволско дело, далеку од безопасно задоволство. Сепак, обичајниот комплекс Фастнахт доби насока и развој затоа што луѓето во никој случај не забавуваа од црквата
чувствувал, но се чувствувал сè повеќе инспириран, иритиран и охрабрен да ги крши нормите и табуата. Невините, наивни турнирски игри се претворија во битки во вистинско шоу и од 16 век наваму, сè повеќе се случуваа подбивни јадења, во кои се правеше разиграно и сугестивно судење на карневалот и со тоа се осудува моралот на црквата.
Невиното значење на месото исто така се смени и се повеќе и повеќе беше симболизирано и негирано од моралниот концепт на црквата. Првично, месото се залагаше за „карнис леванем“ за отстранување на месото, но се менуваше од 15 век во грешно и двојно морално значење. Последица на ова беше што карневалските настани на преминот на средниот век кон модерното време беа преполни со непристојности и непристојности. Донесените колбаси добија фалична симболика и телесноста се разбра во две сетила. Аферата и несмасниот напредок станаа правило. Борделите беа многу зафатени. Ова резултираше со делумно означување на карневалскиот понеделник како „страшен понеделник“.
Луѓето се исмеваа за сè повеќе да го дијаболизираат карневалот и го истакнаа ова со соодветни маскирања. Ова резултираше во изобилство на негативни фигури како ѓаволи, диви луѓе како гранични премини меѓу маж и демон, социјално презирани како чизми, селани или стари жени или неверници во смисла на црквата, како Турци, Евреи и Маври. Дури и денес можете да најдете главно турски мотиви и маври на стара будала облека во Ротвеил.
Доказите за маски и костумите значително се зголемија од 15 век. Во Аберлинген знаеме дека имало ѓаволска носија во 1496 година, што е опишано во старите записи.
Сепак, карневалот доби само зголемена организациска структура од 1550 година наваму со одржување еснафски танци, натпревари, прошетки и, пред сè, паради. Градот Нирнберг бил упориште на карневалскиот обичај во развој во 12 и 13 век. Месарскиот танц се споменува за прв пат во 1397 година, познатиот Шембартлауф во 1449 година и 1449 година
Разговор за карневалски игри. Во многу региони, покажете ширење на обичаи, кои честопати имаа неверојатна сличност. Имаше орање и мачење, фрлање бунари, бродови на тркала (бродови на будали) беа однесени на паради, но атарот на воденицата беше исто така од голема симболична вредност.
На крајот на 15 век, таканаречената „стандардна будала“, која ги комбинирала сите негативни карактеристики, ги развила главните главни претставници на фестивалот во пресрет на Великиот пост. Типични атрибути на оваа „стандардна будала“ беа: капачиња за уши од кучиња, bвона, кожни колбаси, опашки и пердуви од петел. Исто така наречен стап или чудат будала, честопати се носел заедно.
Токму она што црквата го проповедаше од проповедалницата како грешност и безбожна ремерибилност од амвон, беше земена со голема забава во Марди Грас и поставена на сцената, со резултат дека црквата неизбежно мораше да се помири со неа со текот на годините, барем сè додека играта сериозно не го разниша постојниот баланс на моќ и не ја надмине временската рамка поставена за неа. Црквата стана многу јасна и беше доволно мудра да види дека населението сака да живее повторно пред Великиот пост и му треба излез за тоа. Од друга страна, богооддалечениот фестивал и непочитувањето на наводните боговолни секојдневни норми им нудат на теолозите слика која е одлично прилагодена за да му се покаже на населението дека глупавиот свет паднал под моќта на злото. Ова го прави сè поразбирливо тоа што строгите пастири честопати позајмуваа хорор маски од фондот за црковни носии, кои всушност беа наменети за мистериозни претстави и поворки на фигури.
Сосема друга група на фигури што се развиваа беа животинските фигури. Себастијан Франк, авторот на познатата книга „Бродот на будалите“, известува за овие видови маскирање од неговото време:
„Сосема неколку четири лази како животни. Сосема неколку прошетки по високи столбови со крилја и долги клунови/има штркови. Доста Берн. Сосема неколку мајмуни “.
Во несреќата на значењето по редоследот на мислата од тоа време, животните се преселиле во непосредна близина на безбожноста и ѓаволот. Во случај на алегории на животни, на пример, беше откриено дека тие се залагаат за зло воопшто и, делумно, за индивидуални гревови. Петелот се залагал за грешноста на сексуалната желба, како и козата били и козата били. Магарето се залагаше за едноставност, смеа и индолентност. Не случајно беше развиена добиената двојна магарешка капа за уво или "будала капа". Мајмунот се гледал во тесна врска со ѓаволот и како заводник на човекот, како и лисицата, која исто така застанала како симбол на грев и неизмереност и чиј атрибут и денес украсува многу будалштинки. Во овој контекст, бувот се споменува и неколку пати.
Се разви постојана интеракција помеѓу свештенството и вообичаените носители, што резултираше со сè поголема диференцијација, но и поголема наклонетост кон карневалот. Повеќе од кога и да било, црквата критикуваше глупости, што го поттикна вообичаеното да одговори со уште посмели иновации, што пак ја поттикна црквата да интервенира, итн...
Дури и ако црквата со текот на времето била помалку позитивна во однос на Шроветид отколку што била на почетокот на развојот на овој обичај, останува да се види дека во суштина била добронамерна кон ова прашање. Во проповедта во остроумната недела во 1518 година, посетителите на црквата можеа да слушнат:
" Не ми е дозволено да го сторам тоа долго време кога е Фаснахт. Кога во ова време зборуваат грубите сијалици: не сакаме да проповедаме долги, многу повеќе долги колбаси “.
По својата природа и потекло, карневалот е обичај на развој низ повеќе векови. Во својата историска реалност, овој комплекс на обичаи бил значително под влијание на црквата и со тоа доживеал висок степен на диференцијација и значење. Така, Фазентот презентиран денес не е секој фестивал што луѓето сакаат да го девалвираат во наше осветлено време, туку фестивалски комплекс со длабоки корени и многу интересни аспекти, развиен низ многу векови и е дел од нашиот идентитет во историјата на идеите.