Граници на тежината Критичко издание Плус
Во последната публикација на Judудит Батлер, Коментари за перформативната теорија на собранието, прашањето за слободата излегува на виделина во првата глава: „Слободата не доаѓа од мене или од тебе; тоа произлегува како врска помеѓу нас или всушност меѓу нас «. [1] Според оваа изјава, се чини дека слободата не е само активност што му е потребна на другиот, туку дека е дефинирана од односот со него. Во контекст на теоријата на Батлер, од голем интерес е какво значење може да има оваа перцепција на слободата во однос на границите на телото и половите. Каде започнува другиот во својата физичка состојба? Каква улога играат овие граници за слободата и полот? Колку се важни границите меѓу половите?
Еден можен одговор на овие прашања даде таканаречената уметност на телото во 60-тите и 70-тите години на минатиот век. Кога телото не е само нем субјект на уметничката пракса, туку е и негов медиум, тој неизбежно станува критички и отпорен дискурс. На пример, Вали ЕКСПОРТ се појави со пушка во еротско кино во 1968 година и седна пред публиката, изложувајќи го својот полов орган низ дупка во панталоните. Телото како бојно поле, телото како цел и предмет на истражување, телото како реализација на границата меѓу мажите и жените. Оваа анализа има за цел да ја спореди соработката помеѓу Марина Абрамовиќ и Улај, двајца важни претставници на уметноста на телото, со еден од најконтроверзните текстови во современото истражување на родот, имено Testo Junkie од Пол Б. Пресијадо - автофакција за родовата транзиција. Дали преминувањето на физичките граници исто така е нужно родово прашање? Може ли резултатите од Preciado да донесат ново толкување на перформансната уметност? И, каква врска има сето ова со слободата?
Уметнички граници - физички граници
После оваа серија, Абрамовиќ работеше на друга трилогија: Ослободување на меморијата (1975), Ослободување на гласот (1975) и Ослободување на телото (1975). Во овие уметнички перформанси станува особено јасна врската помеѓу границите на телото и слободата. Тука Абрамовиќ произволно го изговара секој познат збор, вреска сè додека не го изгуби гласот и го мрда телото додека не падне на подот од истоштеност. Методот што се користи во серијалот Ритам е специфично користен овде во однос на прашањето за слободата, бидејќи целта на овие претстави е секогаш ослободување од физичка состојба. Целта се постигнува кога телото е исцрпено, меморијата е празна и гласот го нема. Дали е телото подготвено за слобода само кога отсуствуваат нормални физички активности? Или зборовите, движењата и звуците што го оставиле телото се ослободени само од физичките? Уметникот Ричард Демарко го опишува Абрамовиќ како „врвен производител на ознаки“. [2] Можеби токму тоа го стори Абрамовиќ: користејќи го телото како знак, метод и уметнички предмет, таа го ослободува самото физичко.
Перформативни и фарма-порнографски граници
Теоријата претставена во текстот е поврзана со авто-фикцијата преку методот на Пречиадо, бидејќи практичното дејствување е единствениот пат на филозофијата: »Филозофија што не го смета телото како активна платформа за техно-витални гази на лице место. Идеите не се доволни. [. ] Целата филозофија има за цел автоматско откривање. [16] Со примена на теоријата на сопственото тело, Пресијадо се обидува да најде трет начин, можна глобална и сечовечка политика на ослободување од фармапорнографската доминација.
Текстот на Пресијадо не е само епистемолошки интересен. Приказната приказна не прикажува типичен родовно-минлив процес и причините за оваа лага во филозофскиот апарат што Пречиадо детално ги презентира во текстот. Надминувањето на претпоставените граници на телото тука функционира и како препишување на позиција во која меѓусексуалните и транссексуалните луѓе секогаш се гледаат како жртви и се во милост и немилост на биолошкото тело, без оглед на хируршките промени. Согледувајќи ја својата транзиција како филозофска и политичка пракса, Пречиадо се оддалечува од овој наратив и нуди друг начин на справување со сопственото тело и на овој начин исто така со тоа како и што општествените норми можат да кажат за нас.
Тежината на границите
Тесто unkунки на крајот треба да биде именуван како перформативна изведба или врската помеѓу уметничката пракса што ја практикувале Амбрамовиќ и Улај и теоретските пристапи што може да се најдат кај Батлер. Во ретроспектива, методот на двајцата уметници и филозофот е ист: да се испитаат дадените граници со нови ставови. Границите на телото испитани од Абрамовиќ и Улај создаваат тензија помеѓу двајцата, што може да се најде и во текстот на Пречиадо. Во ретроспектива, може да се види дека овие тензии, како и прекршувањето на физичките граници, претставуваат конфронтација со родовите граници.
Па, зошто слободата во границите што перформативно може да се премине меѓу половите и меѓу телата? На крајот на краиштата, слободата е прашање на знаење. Се состои во тоа да станете свесни за човечките можности да се сретнете себеси. Да се биде слободен е прво и основно да се биде свесен за кој пат може да го помине човекот. Проширувањето на нарацијата, како и гестовите на изведбата, што може да изгледа неважно, непотребно, па дури и контрапродуктивно, се достапни како резултат и метод за секоја личност што сака повторно да експериментира. Затоа, овој есеј зборуваше за резултатите и истрагите, затоа што овие уметници, овие писатели, никогаш порано не нудат внимателни човечки услови, каква е улогата на уметноста, литературата и културата воопшто: слободно, независно и антинормативно размислување. Она што го правеа Абрамовиќ и Улај во минатото и што во моментов го произведува Пречиадо е токму тоа: безусловно отпорно размислување како единствена можна цел, која, од епистемолошкиот пристап, доаѓа од послободна душа.
Овој текст се појави како напис во нашиот број # 33 со фокус на »Слобода«. Проблемот можете да го најдете тука во нашата онлајн продавница.
литература
Абрамовиќ, Марина/Еслинг, Лена (2017): Марина Абрамовиќ - Чистачката. Берлин: Хатје Кантц.
Абрамовиќ, Марина (2012): Методот Абрамовиќ. Милано: 24 ОРЕ култура.
Абрамовиќ, Марина/Бизенбах, Клаус (2010): Клаус Бизенбах во разговор со Марина Абрамовиќ. Во: Стајлс, Кристине/Бизенбах Клаус/Илес, Криси (уредници). Марина Абрамовиќ. Лондон: Федо, 7-32.
Батлер, Judудит (2016): Белешки за перформативната теорија на собирот. Берлин: Суркамп.
Батлер, Judудит (1990): Полов проблем. Феминизам и субверзија на идентитетот. Newујорк: Рутлиџ.
Батлер, Judудит (1993): Тела што се важни. На дискурзивните граници на „сексот“. Newујорк: Рутлиџ.
Милар, Johnон Даглас (2016): Бруталистички читања. Есеи за литературата. Берлин: Стернберг Прес.
Пречиадо, Пол Б. (2016): ТЕСТО UNУНКИ. Секс, лекови и биополитика во ерата на фармацевтската порнографија. Берлин: b_books.
Шехнер, Ричард/Брејди, Сара (2013): Студии за изведба. Вовед. Newујорк: Рутлиџ.
Söntgen, Beate (2016): »Јас страдам, затоа сум и - - самонанесена болка како врвно средство на политичката уметност. Во: Улрих, Матијас (уредник). Улај - со големина на живот. Лајпциг: Спекторски книги, 111-114.
Улрих, Матијас (2016): Телото е средно пар екселанс - Матијас Улрих во разговор со Улај. Во: Улрих, Матијас (уредник). Улај - со големина на живот. Лајпциг: Спекторски книги, 22-36.
Весткот, Jamesејмс (2010): Кога Марина Абрамовиќ умира. Биографија. Кембриџ, Масачусетс: Прес МИТ.