Ошо Уметност на живеење и умирање
Ошо ја прифатил својата смрт без да биде поднесен оставка или фаталистички, тој им објаснил на своите ученици дека: „Постоењето одлучи дека дојде време“. Му стана јасно дека останувањето во границите на телото не е најважно за развојот на неговата работа. Пред да умре, тој исто така рече: „Те оставам мојот сон“.
Читајќи ја оваа книга ќе го разбереме односот на Ошо кон смртта и ќе сфатиме дека не смееме да се плашиме. Ние веруваме дека животот започна на денот кога се родивме и дека смртта ќе се случи на денот кога ќе умреме, но смртта нема да се случи некогаш во иднина, таа веќе се случува! Тоа се случува од кога сме родени. Не можеме да ја одложиме, не можеме да сториме ништо за неа! Тоа е самиот процес на живот - смртта е дел од самиот процес на живот. Стравот од смрт произлегува од фактот дека премногу се држиме до животот. И заради ова не сме во можност да откриеме што е смрт. Покрај тоа, не сме во можност да откриеме што е живот. Lifeивотот е она што носи смрт!
„Постоењето те роди; таа те роди. Значи, кога ќе умрете, едноставно се враќате од каде што сте дошле да се одморите и да се родите повторно. Смртта е како одмор. Lifeивотот е активност; смртта е одмор. Без одмор, активност не е можна. Lifeивотот е како ден, а смртта е како ноќ. Без ноќ, денот не може да постои. Ноќта е таа што ве подготвува за денот, ноќта е таа што ве освежува, што ви ја враќа енергијата. Вие се движите во вашиот длабок сон до точката каде што смртта ќе ве доведе. Во СЕКОЈ момент има живот и смрт - две тркала од иста количка. Одат заедно. Тие се истовремени. Секој момент, нешто се раѓа во тебе и нешто умира “.
Ошо нè учи дека е многу поумно да се гледа животот со смрт како пар. И така е и умот со телото - пар. И така е и светот на нирвана - пар. Гледајќи ги заедно, повеќе не се идентификуваме со животот и повеќе не се идентификуваме со смртта. Кога веќе не се идентификуваме, слободни сме, тогаш сме ослободени. Кога настојуваме да имаме супериорна визија за овие аспекти, можеме да ги надминеме, со што ќе ја доживееме состојбата на сведоштво. Тој сведок никогаш не се раѓа и не умира.
Светот се појавува како што се рефлектира во огледална слика. Огледало е она што значи да се биде сведок. Ошо вели: „Остани непречен и неповреден, како огледало“. Во животот собираме прашина, метафорички кажано, исто како што прашината може да се шири на површината на огледалото, прашината ја симболизира нашата приврзаност кон животот. Мислиме дека е многу драгоцено и затоа што сме приврзани, мислиме на смртта како на непријател на животот, како на оној што краде од нас. Смртта доаѓа и ни го краде ЦЕЛОТО злато, сите скапоцени камења што сме ги носеле со нас досега. Takeе ја отстрани целата прашина од огледалото - и мислевме дека ова е НАШИОТ ИВОТ. Оттука и стравот.
„Ако го разбирате тоа, смртта е пријател. Всушност, тој е многу подобар пријател од животот. Зошто го велам тоа? Јас го велам тоа затоа што во животот се врзуваш, во животот собираш прашина. Смртта ви ги зема сите врски и целата ваша прашина. Ако можете да го разберете тоа, тогаш ќе бидете исклучително благодарни на смртта. Ако човек може да ја исчисти својата совест преку медитација, тогаш тој никогаш нема да умре. Не велам дека неговото тело нема да умре - природно е. Но, тој никогаш нема да ја сретне смртта. Смртта е само за прашината што се собира на огледалото. Огледалото никогаш не умира! Самото огледало е бесмртно “.
Запознајте, растерувајте го стравот од смрт, лекувајте ја болката на одвојувањето од егото со техниките за медитација што ги нуди Ошо во оваа книга.
„Ако се држите, ако сте посесивни, тогаш смртта ќе биде многу болна, тоа ќе биде голема мака. Е страдаш. Но, ако не се држите, ако не сте посесивни, смртта се чувствува како свеж ветер од Бога. Доаѓа и те чисти. Ви го дава остатокот што ви треба толку многу. Те прочистува. Ве води до вечниот извор, изворот од кој ќе се преродите “.
Ако се држиме до животот, тогаш смртта ќе изгледа како смрт. Но, ако не се држиме до животот, смртта ќе изгледа како трансформација, како ослободување. Willе се ослободиме од занданата на формата. Тоа е голема радост. Човек што може да умре како снегулка исчезнува на чист воздух е благословен човек. Тоа е голема среќа, тишина и мир, целосна радост. Тоа е прослава точно на средина, во срцето на нашите суштества. Зашто, кога реката исчезнува во океанот, таа не умира - станува океан.
„Lifeивотот мора да се живее, смртта мора да умре. Сè мора да се искористи за да се достигне суштинскиот ум, бидејќи овој суштински ум е сат-чит-ананда - тоа е вистината, тоа е свест, тоа е блаженство. Livingивеејќи, стигнувате до најдлабокото јадро на животот. Умирајќи, повторно стигнувате до најдлабокото јадро на смртта. И ова најдлабоко јадро е исто - тој е основниот ум “.
Сите овие суштински вистини ни донесуваат нов предизвик… Ако „животот“ и „смртта“ се процеси, кој е предмет на процесот? Кој оди во оваа количка со две тркала? Кој е патникот? Кој е тој што продолжува да патува во многу форми? Денот кога ќе ја достигнеме оваа оригиналност на нашето битие, Вечниот, е денот кога ќе станеме кралеви. На тој ден СЕ е благослов. Ништо не недостасува тој ден. И во тој ден ќе се смееме срдечно, бидејќи ќе видиме дека ништо никогаш не ни недостасувало!
Откријте ја мистеријата што Ошо сака да ја открие на непроценливите страници на книгата Уметност на живеење и умирање - славење на животот, славење на смртта.