Рефлексии на уметноста

Автор: Дософтеа Лаиници/Датум на објавување: 24-12-2018 16:12

Проблемот со крајот на уметноста првпат го покрена Хегел, на почетокот на векот. XIX, што обелодени фундаментален прекин во уметноста, што е еднакво на нејзиното исцрпување и исчезнување. Ако сè што постои е предмет на трансформација, станува, зошто уметноста не би го следела истиот принцип?

Беше отворено и прашањето за естетиката, имено до кој степен класичните концепти на убавина, возвишено, уметничко дело, вредност, креативен процес итн. тие сè уште се функционални или мора да бидат откажани. Дали современото општество е лишено од уметност, во оваа класична смисла? Поаѓајќи од премисата на присуството на човечката свест, нејзините културни манифестации сè уште ги задоволуваат потребите и очекувањата како што беа дефинирани до пред еден век.?

Артур Данто, филозоф, писател и уметнички критичар, имаше огромен придонес во она што значеше дефинирање/редефинирање на неодамнешната естетска теорија. Следбеник на Хегеловата теорија, тој ја продолжува до одредена мера и предлага теза во неговите книги „Крајот на уметноста“ и особено „По крајот на уметноста“, која се обидува да ја демонстрира идејата дека „смртта на уметноста“ не треба да се гледа мелодраматски, дека во денешното урбано општество, со брзо темпо на живот, уметничките манифестации можат да се задоволат естетски и на други начини. Во случај на уметност, нема потреба, туку слободи на избор. Се менува, прилагодува, нагласувајќи го изразот на современата човечка мисла.

Данто смета дека постои „по завршувањето на уметноста“, затоа што исчезнува одреден вид пластична уметност, онаа чии темели биле воспоставени во ренесансата со ажурирање на принципите, како што е Питагорејското, за убавината на пропорциите. (пропорција, симетрија, хармонија). Данто верува дека уметноста станала самосвесна, станувајќи своја филозофија, без да тврди дека никој не прави уметност или дека „добрата уметност“ повеќе не се произведува.

Фокусирајќи се особено на проучувањето на американската уметност, тој наведува:

„Во огромната историја на уметноста - особено на Западот, но, на крајот, не само - постои епоха на имитација, проследена со епоха на идеологија, проследена со пост-историска епоха, во која живееме, во која, со одредени

појаснувања, сè е можно… . Во нашиот опис, првично само мимезисот, имитацијата, беше уметност, потоа се појавија нови елементи во уметноста, секој обидувајќи се да се наметне пред другите, така што на крајот станува очигледно дека нема стилски ограничувања или филозофски од секаков вид. Нема никаков образец, специфичен начин на кој треба да биде уметноста. Ова е сегашноста и, би рекол, последниот момент во исцрпниот опис. Тоа е крајот на приказната “. (По крајот на уметноста, страница 47).

Импресионистите се фигури во транзиција помеѓу ерата на имитација и модернистичкиот период („Ерата на манифестите“), бидејќи тие се обидуваат попрецизно да ја претстават реалноста, но успеваат да го свртат вниманието на бојата на платното. (за разлика од ренесансата или сликата на Вермер, на пример, каде што последното нешто што го забележувате се потезите со четка). Преминувањето од модернизам во постмодернизам доаѓа со поп-арт, за што пишува Данто во својата книга „Преображение на обичните“ (Универзитет Харвард, 1981).

Така, откако ја посети изложбата на Енди Ворхол од 1964 година во „Стабилната галерија“ во Newујорк, каде што беа изложени, како што изгледаа, картонските кутии што се користат за пакување на сапунот „Брило“ (комерцијален производ), тој со право се праша: тоа се уметнички дела?

Изложените предмети беа изненадувачки и истовремени, вообичаени, картонски кутии што ги гледа секојдневно во специјализирани продавници. Тогаш, зошто нивното присуство во уметничка галерија? Која беше целта? Енди Ворхол - Брило Бокс

Ова е кога Данто ја започнува анализата што ќе доведе до разработка на неговата теорија за крајот на уметноста. Тој се обиде да разбере што направи Ворхол на оваа изложба и зошто тоа е важно како и за уметноста. Сè мора да се анализира во историскиот контекст на моментот - Америка од 1960-тите. Дали е ова момент на „по крајот на уметноста“? Ако е така, во уметноста, сè е прифатено?

Крајот на уметноста, за Данто, не значеше дека уметноста престана да постои по 1964 година, или дека овие кутии за пакување на сапунот Брило на Ворхол се последното уметничко дело.

Проблемот е да се идентификува вистинската природа на нештата кои се различни по стил, начин, но перцептивно не се разликуваат. (уметнички дела наспроти вообичаени работи).

Гледиштето на Данто е дека не можете секогаш да кажете што е, а што не е уметничко дело само со гледање во него. Нешто друго е потребно. Потребни се контекст, намера и теорија на уметност. Данто тврди дека научил две работи од Ворхол:

не постои посебен начин на гледање на уметничко дело, нема одлики, нема посебни карактеристики што треба да се исполнат;
ова означува важен момент во историјата на западната уметност, „кога уметноста повеќе не сноси одговорност за својата филозофска дефиниција“.

Така, се поставува филозофското прашање: ако нема повеќе перцептивни карактеристики што ги разграничуваат уметничките дела од други работи што не претставуваат уметнички дела, кои се дефинирачките карактеристики на уметноста? Одговорот на филозофското прашање не може да биде уметнички. И прашањето и одговорот се филозофски. Уметноста значи дека има и други мотиви, бидејќи се ослободи од ограничувањата на историчноста да стане уметнички дух. Таа е повикана да ја реализира „преобразбата на баналното“. Но, ова преобразување може да се изврши на различни начини затоа што уметноста е воспоставена како индивидуален начин на размислување и зборување на светот. Или, во овој филозофски контекст, уметноста не може да остане целосно неискажна, таа се воспоставува преку семантичка анализа.

Уметниците ќе продолжат да прават уметност. Но, тие повеќе нема да го носат товарот на сомневање во природата и границите на уметноста. Отсега натаму, оваа одговорност ќе ја преземаат филозофите, оставајќи им ја слободата на уметниците да создаваат на кој било начин.

Така, „уметничката приказна“ е завршена, дури и ако продукцијата на уметнички предмети продолжи. „Крајот на уметноста“ е кулминација на напредокот и развојот во кој уметноста ја постигнува својата вистинска цел, станува своја филозофија, размислува за себе.

Штом оваа уметничка цел е исполнета, нема други цели, а уметноста е слободна да стане што сака уметникот.

Како што е прикажано погоре, дваесеттиот век веќе претрпе промена на парадигмата со трансформација на современиот човек под нападите на потрошувачкото општество и конзумеризмот. Развојот на западното општество, фокусиран на индивидуата на штета на колективното, социјалното, доведе до верижна реакција: индустриски човек, конзумеризам, нова религија на потрошувачка, отуѓување, автономија, сите овие развиваат други меѓучовечки односи, кои повеќе не се темелат на темели. духовно, но прагматично и индустриско.

Бунт, бунт, можеби дури и контра-општество во сек. XX?