Риба во индиската митологија; слободоумници
Цивилизацијата во долината Инд беше првата голема урбана цивилизација во Јужна Азија. Го достигна својот врв на развој помеѓу 2.600 и 1.900 година пред нашата ера, период познат како цивилизација Харапа. Географски, цивилизацијата на долината Инд се состои од огромна област, во која се идентификувани околу 1.000 населени места, во денешен Пакистан, делови од Авганистан и дел од Индија, источно од Delу Делхи и јужно, до Бомбај. Меѓу истражените населби има пет големи локации: Харапа, Мохенџо-даро, Дхолавира, Ганеривала и Рахигархи.
Од оваа цивилизација доаѓаат илјадници таблети и пломби, главно изработени од сапун, добро сочувани, со совршено читливи симболи. Се претпоставува дека овие симболи ќе бидат форма на пишување, но дешифрирањето на „пишувањето од долината Инд“ сè уште останува на ниво на хипотези. Тешкотијата при дешифрирање е предизвикана од три големи пречки. Како прво, текстовите се многу кратки, а просечниот број на симболи на таков печат е само 5 знаци. Најдолгиот текст е долг 26 карактери. Второ, употребениот јазик е непознат и, конечно, недостасува двојазичен текст.
Меѓу знаците на „пишување на индус“, дури и на најстарите таблети, „риба“ се појавува и во некои графички варијанти
Многу истражувачи го гледаат овој знак како „риба“ и со тоа го преведуваат тој глиф, особено што во другите идеографски азбуки, симболот на рибата го имаше истото значење. Дури и грчката буква „алфа“ со мала буква, го репродуцира знакот на рибата. Веројатно во овој случај правописот бил инспириран од „Риби Исус“ прогласените „Алфа и Омега“
По крајот на цивилизацијата Харапа, рибата изгледа исчезна од индиските симболи, но повторно ќе се појави со будизмот каде што е еден од осумте поволни симболи. Во будизмот, овие осум симболи претставуваат придонеси што му ги дадоа боговите на Буда Шакиамуни веднаш откако тој доби просветлување. Сепак, групи од осум среќни симболи биле користени во Индија во претходните времиња на церемонии, како што се инвестиции или крунисување на крал.
Се чини дека двете риби усвоени од будизмот првично ги симболизираа двете главни свети реки во Индија - Ганг и Јамуна. Во будизмот, рибите симболизираат среќа, плодност и изобилство. Овие карактеристики направија епизодата на хранење на пет илјади да се појави во Новиот завет. Забележете дека „златната рипка“ се појавува како корисен карактер, со божествени сили, во европската популарна митологија.
Ако во будизмот рибата е сè уште помалку видлива, во хиндуизмот таа зазема важна позиција, бидејќи е прва од нејзините десет аватари. Вишну, повикан на санскрит "Матај", Збор што дури значи"завршена".
Десетте аватари, поим еквивалентен на „реинкарнација“, се разликуваат малку од еден во друг регион, но во суштина тие се појавуваат по редослед: Матај, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Буда и Калки. Буда бил вклучен како еден од аватарите на Вишну помеѓу 330 и 550 година н.е., исто како што во исламот Исус ќе биде признат како претпоследен пророк на Алах.
Според хиндуистичките верувања, Вишну се реинкарнирал во првите девет аватари, последниот што бил реинкарниран во Калки, оној што ќе се појави кога ќе преовлада хаосот, злото и прогонството во светот и исчезне Дармата. Тогаш големиот бог ќе рестартира уште еден циклус на постоење. Тоа е визија слична на христијанската апокалипса
Враќајќи се на Матај, тој е прикажан или во форма на риба, или со човечко тело и риба опашка. Терминот се појавува во Ригведа и Шатапата Брахмана (1.8.1), напишана помеѓу 8 и 6 век п.н.е., најстариот постоечки текст во кој се споменува Матај, не се споменува Вишну, но се идентификува рибата со ведското божество. Прајапати, тогаш во пост-ведскиот период му се придружува Брама и дури подоцна се појавува како аватар на Вишну.
Приказната на Маши е поврзана со митот за универзалната поплава, легенда според која Ману, законодавец и крал на предците, наоѓа во вода заради абдесија мала риба која од него бара заштита, ветувајќи му дека ќе го спаси од претстојната поплава. Ману ќе се грижи и ќе ја одгледува рибата, а потоа ќе ја пушти во океанот. Рибата му се заблагодарува, му го кажува датумот на големиот потоп и го замолува Ману да изгради брод. Доаѓаат разорните поплави, а Ману го врзува бродот со рогот на рибата и тој го пренесува бродот со Ману до височините на северните планини. По потопот, Ману го обновува животот преку штедење и жртва.
За разлика од библиската приказна која го изразува само гневот на Јахве против оние кои не ја почитуваат неговата волја, ведската приказна е првенствено едукативна, парабола. Малите и слабите ќе бидат уништени од големите и силните и им е потребна дхармичка заштита - поредокот што го прави возможен животот и универзумот, за да им се овозможи да го достигнат својот потенцијал и, за возврат, да можат да помогнат подоцна.
Забележете ја и сличноста помеѓу титулата на Вишну „Матај„- спасителот, со оној на очекуваниот еврејски спасител или спасител“ МАШИЈА„Подоцна препишани“Месија”На грчки
Меѓу аватарите на Вишну, Кришна тој зазема посебно место затоа што во некои хинду филозофски школи тој може да се замени со Вишну и дури се смета за врховен бог. (На некој начин, ова се случува во католичкото христијанство, каде што Исус се смета за бог.)
Санскритскиот збор Крсна значи "црно", "темно" или "темно сино" и поради оваа причина богот се појавува насликан во темно сина боја.
Приказната за раѓањето на Кришна заслужува малку внимание, бидејќи е слична на приказната за раѓањето на христијанскиот бог.
Според индиската митологија, Кришна е родена на 18 или 21 јули во 3.228 година п.н.е., а овој датум го одбележува празникот. Јанмаштами. Тоа е исто така астрономски момент кога Алдебаран, најсјајната starвезда во со constвездието Бик, се искачува.
Кришна е син на кралот Васудева и Деваки, братучед на суровиот крал Камса, за кого се предвидуваше да биде симнат од тронот едно од децата на Деваки. Како резултат, тој ќе ги убие сите внуци едно по едно. (Слично на тоа, децата од Палестина ги убива Ирод или деца на божицата Реа од Кронос). Осмото дете, Кришна, го спаси Васудева, која ја премина реката Јамуна и побегна во Гокула (повторно слично на летот кон Египет од Новиот завет).
Според Багавата Пурана, се сугерира дека богот Кришна е роден без сексуална заедница меѓу неговите родители, но преку „ментално пренесување“ од умот на Васудева во утробата на Мајка Деваки. (На ист начин како Исус се роди преку Светиот Дух)
Легендите за животот на Кришна му припишуваат чудесни дела, како што е подигнување на ридот Говардана за да се заштитат луѓето од Вриндавана од разорните дождови и поплави предизвикани од Индра. Подоцна, Кришна ќе се соочи со демонот кој ги украде Ведите, и како божествен Спасител, ја спасува дармата на која и се закануваше.
Со својата волшебна флејта ги собира околу себе стадата крави и пастирите што ги има Говинда, тоа е „Големиот пастир“, титула што ја носи и Исус
На крајот, Кришна ќе биде убиена по грешка, додека спие, со стрела испукана од ловџијата Јара, сценарио кое се повторува во грчката митологија
Индиската митологија зачувува друг бог на риба, на Hулелал величан од населението во Синди. Тој важеше за гласник на ведскиот бог Варуна и ги спаси луѓето Синди од тиранијата на Миркшах убедувајќи го дека Бог е еден и тој е заеднички за сите.