Рудолф Штајнер Метаморфози на душевниот живот I GA 58 6
ГА 58
ПРИСТАП И БОЛЕСТ
Берлин, 11 ноември 1909 година
Човекот осцилира помеѓу состојбите на активност и состојбите на мрзеливост. Таа активност со која ќе се занимаваме на денешната конференција и која се нарекува подвиг, се смета за активност или мрзеливост, во зависност од односот кон животот на една или друга личност, група луѓе или друга. Објективно истражување без предрасуди, како и сè што мора да се преземе под знакот на духовната наука, е можно само со набудување дека она што ние го нарекуваме „подвиг“ - ако се разбере во највисока смисла, исклучувајќи каква било злоупотреба на - влијае врз животот на човекот, или со стимулирање на неговиот развој или со оштетување.
Како прво, вистина е дека повеќето луѓе, и не сосема неоправдано, денес добиваат прилично погрешна идеја за тоа што всушност треба да го мислиме под зборот подвиг. Ако размислиме за грчкото потекло на овој збор, исто толку добро би можеле да кажеме за спортистот дека тој е подвижник. Во наше време, значењето на зборот подвижник се здоби со одредена нијанса поради формата што соодветната активност ја доби во средниот век; и за голем број луѓе овој збор се здоби со нијанса што му беше дадена, на пример, од Шопенхауер [Белешка 44], во текот на XIX век. Денес, овој збор добива одредена нијанса под влијание на разни источни филозофии и религии, имено, она што Западот толку често го нарекува „будизам“. Ние денес тргнавме да го бараме во човечката природа вистинското потекло на она што е аскетизам; Токму духовната наука, како што се карактеризираше за време на досега одржаните конференции, ќе биде повикана да ја расветли оваа област, имено, затоа што целата нејзина фундаментална концепција е поврзана со нешто што го разбираат и Грците. „подвижник“.
Ако кажеме дека човекот може да ги надмине способностите на знаење со кои е дарен, потребно е тој да не презема чекори по случаен избор, неточно, туку да го најде патот кон новиот свет, почнувајќи од цврстата подлога на која се наоѓа. сега Како може да се направи ова?
Човекот може да достигне - токму ова произлегува од духовно-научното искуство - до таква состојба; до држава која, ако овој термин не се злоупотреби, како што е во денешно време, ние би можеле да ја наречеме состојба на јасновидство. И, накратко, ќе дадеме еден пример за многубројни внатрешни вежби со кои човекот може да достигне таква состојба на свест.
Ако тој сака да живее безбедно во оваа состојба, човекот мора да го земе надворешниот свет како почетна точка. Па, овој надворешен свет му обезбедува на човекот, преку неговите сетила, претстави, за кои смета дека се вистинити, доколку успее да ги направи на таков начин што нивните претстави се во согласност со надворешните предмети, со надворешната реалност. Но, преку таквата вистина човекот не може да помине подалеку од надворешниот свет на сетилата. - Оттука, постои проблем за градење мост помеѓу надворешно-чувствителната перцепција и она што може да биде независно од тоа, а сепак се нуди вистината. Една од првите фази на вежбите преку кои можеме да стекнеме такво знаење е таканаречената симболична [белешка 46] или имагинативна претстава. Дозволете ни да донесеме пред нашите души симбол што може да се користи во духовната дисциплина! Да го развие во форма на дијалог што, да речеме, познавач на духовната наука може да го има со неговиот студент.
За таа цел тој мора да стане господар на инстинктите, желбите и страстите кои обично ја вознемируваат неговата душа против неговата волја. Тој мора да се надмине себеси; мора да убие само по себе, она што, во секојдневниот живот, го совладува и да го издигне на повисоко ниво она што е во совладувањето на долните почетоци. - Така се случи еволуцијата од растение до човек. Човекот мора да смета дека она што го стекнал покрај вегетативната фаза е нешто што мора да се надмине, или, дозволете ни да го усвоиме овој израз - нешто што мора да се убие, за да се создаде повисок живот од сето ова. Ова е процес на идната еволуција на човекот, кој Гете го карактеризира со убави зборови:
Колку долго ти недостасуваше
Ова: „умрете и потоа воскреснете“!
Вие сте само тажен гостин
На темната Земја. [Белешка 47]
Не станува збор за човекот што ги убива своите импулси, желби и страсти, туку за прочистување и прочистување на истите, убивајќи го оној што го држи под контрола. Така, човекот, гледајќи го растението, може да си рече: Има нешто во мене што е супериорно во однос на растението, но токму тоа мора да се убие и надмине во мене. Да си земеме како симбол на ова нешто што мора да се надмине, кое, во растението, веќе нема живот, умре, имено сувото дрво. Значи, прво ќе замислиме, како прв дел од нашиот симбол, сувото дрво поставено во форма на крст. Но, човекот мора да го прочисти и прочисти носителот на неговите инстинкти, желби и страсти, односно неговата крв, за да може да стане чист, прочистен израз на своето повисоко битие, на она што Шилер го нарекува „супериорниот човек во човекот“; така што оваа крв станува слика на кастата сок од зеленчук што тече низ целата супстанца на растението.
И, сега, да погледнеме - ќе му речеше духовниот господар на ученикот - во цветот во кој овој сок, непрестајно, чекор по чекор, низ лисјата, се крева, конечно, ја достигнува црвената боја на розата. Сега замислете црвена роза како симбол на вашата исчистена и прочистена крв: сокот од зеленчук пулсира во црвената роза, ослободен од какви било инстинкти и желби; но вашите инстинкти и барања мора да бидат израз на чистата суштина на вашето јас. Така, дрвото на крстот, кое го симболизира она што мора да се надмине, е завршено со венец од црвени рози, поставен на овој крст. Така, имаме слика, симбол што не е создаден само од нашиот сушен интелект, туку со придвижување на сите наши чувства и што ни дава слика за човечкиот живот, како што станува сè поблизу до високиот идеал.
Истото важи и за духовниот свет. Кога силите и способностите што спијат во човекот ќе излезат од длабочините на душата и кога околу него е свет што не го познаваше порано, а кој излегува сјаен како од темна духовна бездна, може да каже оној што е вулгарен на оваа земја: тоа може да биде некаква само-сугестија, некаква халуцинација. Но, оној што веќе живеел во овие региони ќе може многу добро да разликува што е реалност и што е само имагинација; имено, точно на ист начин како што во физичкиот свет можете да разликувате имагинарно и вистинско парче врело железо.
Но, како што она што би можеле да го наречеме подвиг влегува во човечкиот живот, во смисла што му го даваме тука на овој збор?
Да останеме во оваа област каде што се користи подвижништво и со светлата и со нејзините сенки: во обидот да се согледаат пречувствителните светови, кога човекот има за цел да се искачи во духовните светла. Тука, можеме да кажеме: ако човекот се запознае, на некој начин, со пречувствителниот свет, на пример преку комуникации на друг човек или од она што му го кажуваат некои документи во историската еволуција, можно е дека на почетокот човекот си рекол: Постојат овие изјави, овие комуникации за пречувствителните светови; Јас самиот не ги разбирам; Јас немам моќ да ги разберам. - Тогаш има луѓе кои не велат: Сакам да ги совладам овие комуникации што ми се нудат!, Но: Јас ги отфрлам овие комуникации; Не сакам да имам ништо со нив! - Зошто? Прво на сите, затоа што таков човек отфрла, во најдобрата смисла на зборот, аскетизмот; имено, затоа што тој не наоѓа во својата душа сила да развие од самиот себе, со карактеризираните средства, супериорни сили. Тој се чувствува премногу слаб за тоа.
Отсекогаш сум нагласувал дека вие не треба ни самите да бидете јасновидци за да ги разберете резултатите од духовното истражување што ви ја соопштува јасновидецот. Вистина е дека мора да поседувате јасновидство за да ги испитате духовните реалности; но, откако ќе се откријат овие реалности, секој човек може да ги препознае, со помош на својата неограничена причина, комуникациите направени од духовниот истражувач. Во прва инстанца, непристрасен интелект и здрава причина се најдоброто средство за ценење на вистината на комуникациите во духовните светови. Оној што е на позициите на духовната наука секогаш ќе може да каже: Ако сакам да се плашам од што било, тогаш би се плашел од оние што ги владеат овие комуникации без ригорозно да ги испитаат со својот ум; но не од оние кои ја користат својата причина за што било корумпирано овде. Ако користиме разум, тоа го прави разбирливо сè што доаѓа од духовното истражување.
Меѓутоа, може да се случи мажот да се чувствува премногу слаб, неспособен да најде во себе силите со кои може да ги разбере комуникациите во духовниот свет. Ако е тоа така, тој ќе го отфрли, од инстинкт на самоодржување според неговата ситуација. Да ги совладаше овие комуникации, ќе станеше крајно збунет. Тој го чувствува ова. И, генерално, на сите оние кои ги отфрлаат вистините пронајдени преку духовно истражување, инстинктот на зачувување е тој што ги отфрла: свеста за неможноста да се подложат на вежби - тоа е аскетизам, во вистинска смисла на зборот. Таквиот инстинкт за самоодржување му вели: ако им пристапам на овие работи, тие ќе ме доведат до тотална конфузија; ако влезе во мојот дух, ќе го преплави мојот дух; Не можев да направам ништо со нив; затоа ги отфрлам! Ова е случај со материјалистичката свест, која не сака да направи никаков чекор подалеку од она што и го нуди фактичкото поле на науката, за кое се претпоставува дека има свои корени во реалноста.
Ова е најзгоден метод, но исто така е метод што всушност не го прави човекот посилен. Вистинскиот метод бара од човекот да ја прочисти својата мисла, чувство и волја; таа сака тој да ги зајакне неговите размислувања, чувства и волја, така што тие можат да добиваат се повеќе и повеќе сила и да станат победници над телесноста. Другиот метод ги потиснува телесните сили, а душата треба само да чека, без да стекне нови капацитети, сè додека не се истури светот импрегниран од Божественото.
Сè додека човекот живее во такво расположение, вегетаријанството не му користи. Сè додека има желба и е алчен за месо, вегетаријанството воопшто не му помага; тоа му помага само кога е во позиција што сакам да ја илустрирам со мала случајност.
Пред некое време некој беше запрашан: Но, всушност, зошто не јадете месо? И тој му рече: „Би сакал да ти поставам прашање. Зошто не јадете месо од пилешко или мачка? "Па, не можете да го јадете тоа!" - Но зошто? Па, затоа што ме прави болен! „Па, секој вид месо ме прави болен.!
Ова е вистинското расположение. Само кога ќе исчезне задоволството од јадење месо, стигнавме до точката кога воздржаноста од месо може да ни користи во однос на духовните светови. Пред тоа, воздржувањето од месо може да биде само корисно средство со кое можеме да се ослободиме од месото. Но, ако не можеме да се навикнеме на тоа, можеби е подобро да продолжиме со јадење месо, бидејќи постојаното мачење на контролирање на оваа страст во никој случај не е вистинскиот начин да се разбере духовната наука.
Гледаме дека токму овој вид подвиг, кој има за цел првенствено да го омаловажи надворешното битие на човекот, а не да го зајакне внатрешното, може да доведе до измама, грешка, суета и себичност, па дури и до сите причини за лудило. Во нашата денешна ера би било многу лошо, особено ако некој сака да се искачи во духовниот свет не со развивање на своите душевни сили, туку со замртување на надворешните. Зашто со тоа тој само се затвора сам. Ова е причината зошто современиот човек не може да го земе моделот на подвиг од оние кои, во своето време, бараа, можеби, пристап до духовниот свет, од нивниот изолиран остров на душата; денешниот идеал за вистинска подвизност може да се најде само во модерната, модерна духовна наука, која своите корени ги има цврсто вкоренети во почвата на реалноста; му помага на човекот да ги развие силите и способностите со кои тој може да се искачи на разбирањето на духовниот свет, но кој е, сепак, реален свет; не имагинарен свет во кој човекот се изолира.
Ова е опасна врска помеѓу какво било лажно подвизување и болест, токму во нашата ера. Може да се појави, во широките кругови во кои луѓето се лесно фатени во мрежата на недоразбирање на овие работи, секакви заблуди за тоа што духовно-научната концепција на светот може да му понуди на човекот. Зашто, се разбира, оние кои сакаат да стигнат до духовниот свет преку лажен подвиг, можат да понудат разочарувачка слика за надворешните лица; преку нивното лажно подвизување тие ќе создадат широко поле на дејствување за штетните влијанија што доаѓаат од надворешниот свет; тие не само што нема да станат посилни, поотпорни на грешките во нашата ера, туку ќе станат плен на уште повеќе.
Ако ги земеме овие работи здраво за готово, ќе сфатиме дека вистинскиот подвиг е вежба што не подготвува за повисок живот, како развој на силите и ќе го разбереме добриот и антички грчки збор во неговата вистинска смисла. За „аскеин“ значи „да се вложи напор“, „да се утврди“, па дури и „да се украси“ за да може човечкото човештво да се открие, во однос на светот. Ако се разбере во нејзината вистинска смисла, аскетизмот е утврдување на човекот. Но, ако е замислено во смисла дека човекот сака да ја напушти душата каква што е и потоа да стекне нешто со потиснување на надворешната телесност, тогаш тој ја одделува душата од телото и го прави неговото тело точка на привлекување за сите можни штетни влијанија, а аскетизмот е, во овој случај, изворот на најразновидните телесни заболувања.
Да размислиме за почетокот на Стариот Завет. Во него се вели: „И Бог рече: Нека има светлина; и имаше светлина. . [Белешка 50] Од ден на ден, Бог предизвикува физички-чувствителниот свет да се роди од духовниот свет; и на крајот на секој ден Бог е задоволен кога, гледајќи го физичкиот свет што е создаден од духовниот свет, може да каже: Добро е! „И Господ виде дека е добро! - На ист начин, ние мора да се искачиме во духовниот свет, ставајќи се на солидното тло на реалноста, на која стоиме, во прв ред, од кое го добиваме нашето здраво размислување, нашиот цврст карактер, нашите непоколебливи чувства. Ние мора да ги истражуваме реалностите од кои се роди целиот физички свет, но да ја задржиме нашата способност да кажеме кога ги применуваме стекнатите сили во физичкиот свет и да видиме дека тие одговараат на светот: „Ако се поврземе со светот околу нас во како духовни истражувачи, како познавачи на духот и гледаме дека силите што ги развивме одговара на светот, тогаш ни се покажа дека е добро “. - Ако на тој начин ги ставиме на тест во реалниот свет силите што можеме да ги стекнеме преку правилно разбрана аскеза, ќе добиеме право да кажеме, кога ќе ги искористиме: „Еве, тие се добри!“