Здравствено образование Повеќе; Јанг; за есенските нутриционистички идеи од Далечниот исток за оние постудените
Според традиционалната кинеска медицина, стара илјадници години, јин се залага за студ и јанг за топлина. Студената храна по можност треба да се конзумира во пролет и лето, топла храна во есен и зима. (Фото: Пиксабеј)
Во „Традиционална кинеска медицина“ (ТКМ), спротивностите се надополнуваат едни со други и се меѓусебно зависни, на пример силни и слаби, машки и женски, но исто така и топло и ладно. Оваа поделба на јин и јанг се однесува и на храната, при што јин стои за студ и јанг за топлина. Нашиот дописник Елке Бунге го истражуваше прашањето која храна треба да се конзумира, особено во есен и зима, бидејќи тие ни даваат топлина.
Со почетокот на есента, температурите паѓаат, телото почнува да трепери, пријатни прсти, ладни нозе и леден врв на носот стануваат наши придружници. Шапки, шалови и ракавици се ископани од плакарите за да не заштитат од есенскиот студ и претстојните зимски денови. Не само облеката, туку и диетата треба да се прилагоди на претстојната студена сезона. Ние честопати го менуваме овој прекинувач од ладен во топол автоматски: Наместо сладолед, салата или суров зеленчук, нашето тело сега претпочита топли супи и чорби. Но, не само температурата на храната ја одредува внатрешната топлина на телото според ТЦМ.
Кинезите го опишуваат целото битие со динамична интеракција на јин и јанг. Според античките учења на ТКМ, Јин и Јанг се спротивставени и комплементарни сили во телото. Овие не се крути, но се менуваат, што значи дека секој јин содржи дел од јанг и обратно. TCM го објаснува принципот на овие две сили на следниов начин: Јанг е активен, принцип на давање импулси и се нарекува машки. Тоа се залага за сонце, ден, светлина, движење и топлина. Јин ја отелотворува пасивната внатрешно насочена енергија и се смета за женствена. Јин се залага за ноќ, темнина, тишина и студ. Ако обете сили се во хармонија, нашата животна енергија, таканаречениот Чи (говорен Цчи) тече без мешање и лицето е во хармонија. Според ТЦМ, ова е предуслов за здраво тело.
Во 2697 година п.н.е., најраниот познат учебник за медицина го напишал жолтиот император Хуангди Нејинг. Таму се наоѓаат следниве зборови: „Во минатото, мудрите лекуваа болести спречувајќи болести пред да започнат, исто како што добриот император ги презема потребните чекори за да избегне војна. Ако некој копа бунар само кога е жеден, или ако фалсификува оружје по борба, нема друго што да се направи, освен да се запрашате: Зарем овие постапки не се доцна? “Со одржување на рамнотежата на јин и Јанг, според овој антички лек, го одржува човечкото тело здраво. Ако постои дисхармонија, тој може да се разболи. Според кинеската медицина, најдобриот начин да се остане здрав е да се знае и живее во хармонија со природата во секоја сезона.
Во зависност од сезоната, според милениумската теорија на исхрана TCM, различни јадења можат да ја одржат оваа хармонија, додека други ја доведуваат во нерамнотежа. За таа цел, целата храна е класифицирана според јин и јанг или според нивните термички својства. Како што веќе споменавме, јин се залага за студ, јанг за топлина. Студената храна по можност треба да се конзумира во пролет и лето, топла храна во есен и зима. Студеното и топлото не мора да се поистоветуваат со измерената температура на храната, туку напротив, таа има за цел ефект врз нашето тело. Ако консумирате интензивно зачинет тајландски кари, често се појавува топлотен бран што не доаѓа од температурата на храната. Ако, пак, пиете топол чај од нане, тој има ефект на ладење, дури и ако чајот е топол. Во прилог на ладно и топло, во TCM има вкупно пет различни нивоа на температура, според кои се класифицира индивидуалната храна. Тие се: топло (хипер-јанг), топло (јанг), неутрално, ладно (јин) и студено (хипер-јин).
Со есента, жешките летни денови постепено стануваат пократки и ладните лази. Според ТЦМ, надворешната енергија на летото се заменува со внатрешна енергија на есента. Со цел да се даде сила на оваа внатрешна енергија, диетата вклучува сезонски зеленчук, по можност на пареа или подготвен како супа. Се користат состојки како тиква, зелка, грав, леќа, кромид, ѓумбир, рен, бибер, лук, оригано или мајчина душица. Здрави масла, риба со многу маснотии, јагнешко месо, дивеч, пилешко и остатоци се уште се дел од есенската кујна Јанг. Подготовките за чај направени од анасон, ѓумбир или корен од сладок корен обезбедуваат внатрешна топлина и се дел од есенската и зимската кујна на античките Кинези. Богато сирење, овчо или козјо сирење исто така се сметаат за топла или топла храна. Од друга страна, треба да се избегнува храна со шеќер како што се колачи, бисквити и овошни сокови или лесни млечни производи како јогурт или сирење со малку маснотии.
Но, не само самата храна има влијание врз човечкиот организам, важен е и начинот на подготовка. Печењето во рерна, скарата над отворен оган или пушењето го зајакнуваат Јанг и го загреваат или зајакнуваат нашето тело во овој период од годината. Готвењето во многу вода или бланширање, од друга страна, го зголемува јинот на одделните јадења.