Чиста молитва
Свети Григориј Палама знае како чекор супериорен во однос на негативната теологија поцелосен и поегзистенцијален апофатизам, постигнат преку чиста молитва. Тоа е екстаза на внатрешна тишина, тотален прекин на мислата пред божествената тајна, пред да се спушти божествената светлина одозгора, во умот така запрен од зачуденост.
Значи, пред да се справиме со повисоките фази на познавање на Бога преку целосна тишина и гледање на божествената светлина, мора да се задржиме на чистата молитва. Самата молитва има неколку чекори, секој одговара на еден од чекорите на духовното искачување на кој се наоѓа човекот. За молитва секогаш мора да го придружува човекот во неговото искачување.
Може да се додадат уште два критериума за мерење на напредокот на молитвата: намалувањето на зборовите и размножувањето на солзите. На својот врв, молитвата е чиста молитва со тоа што таа веќе нема никаков предмет и повеќе не користи ниту еден збор, но умот собран од сите е свесен дека е лице в лице со Бога; затоа се нарекува и молитва на умот.
Се разбира, дури и на највисоките врвови во духовниот живот, умот не може секогаш да се испразни од каква било содржина, дури и од едноставни, страствени идеи за нештата. Ако, пак, од оној што се стреми кон совршенството се бара да ја прави неговата молитва се повеќе и повеќе непрекината, ова е всушност постојано растечко сеќавање на името на Бога или Исус, но не со исклучување на невини идеи, туку паралелно со нив., како средство за одржување чисто. Значи, „непрестајната молитва“ е нешто друго освен „чиста или умствена молитва“, во кое време умот нема идеја, никаква мисла, освен безличната мисла за Бога.
Се разбира, постои тесна врска помеѓу „непрестајната молитва“ и „чистата или умствена молитва“. Истите неколку зборови ги користат едниот и другиот. Тогаш, не може одеднаш да се достигне совршената молитва, што е чиста молитва, ако не е навикнат секогаш да го има на ум Бог, ако мислата за Бога не му станала слатка. Затоа чистата молитва не е ништо друго освен пламенот што се почесто се издига од огнот на непрестајната молитва.
Општо, источната духовност ги препорачува следниве услови за умот да достигне состојба на чиста молитва:
1) За умот да се врати од нештата надвор во своето „срце“, оставајќи кој било предмет. Умот, се разбира, значи дело на умот, излеан во разумен свет, како што објаснува Свети Григориј Паламас, а срцето, на кое мора да се врати, е само негов центар, каде што веќе не се гледа кон надвор, кон нештата, туку кон Боже Умот, враќајќи се во срцето, се враќа „дома“, се вели во методот на самотија на Мичифор. Дијадох му вели на овој центар, кога „коморите на умот“, кога „длабочините на срцето“. И кога по „ум“ тој ја разбира нејзината работа, тогаш неговиот центар се нарекува срце, а кога по ум тој го разбира битието на умот, тогаш центарот се нарекува „длабочините на умот“, или „коморите на срцето“ итн.
2) Да се грижи за нејзината грижа само неколку зборови упатени кон Исус, т.е. Неговото упорно сеќавање, како средство што и помага да се собере од расејувањето и ја води кон единствената цел што мора да ја постигне, дури и најмолитвата чиста, сепак мора да ја задржи мислата за присуството на Исус.
Во Дијадох во Фотика овие зборови се сведени на само два, т.е. на строгите основи за да се задржи мислата за Исус како наш господар: „Господи Исусе“. Подоцна, на овие зборови беа додадени уште неколку. Тие не изразуваат делумно барање, бидејќи тоа ќе му даде на умот предмет, дефинитивна форма, туку само општо барање за Христовата милост или чувство на неопходност од Неговата милост. Еве ја вообичаената содржина на оваа кратка молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, грешниот“. Тие ја сочинуваат, заедно со свеста за присуството на Исус, свеста за сопствената грешност и потребата да се биде милостив кон Исус. Тие изразуваат однос на човековата зависност не од безлична сила, туку од mercyубовната милост на Врховната личност. Ова чувство не треба концепти да се живее, но создава и одржува унитарна, едноставна, егзистенцијална состојба, тоа е понизност пред милостивиот Исус.
Првиот услов е нужно поврзан со вториот. Ако умот може да се откаже од слики и концепти, тој не може да се откаже од дело и чувство воопшто.
освен кратки моменти на тишина или внатрешно занесување добиено на крајот од молитвата. Затоа, ако нејзините излегувања се исечени од нејзиниот ум и таа е принудена да се врати во нејзиниот центар, „до нејзиното срце“, мора да и се даде друга содржина; односно таа единствена содржина во која сакаме да ја собереме. Затоа Дијадох вели: „willе се ослободиме од исцрпената и мачна страст, ќе ги држиме умовите цврсто меѓу многу тесните граници, барајќи само спомен на Бога. "Кога ќе и ги приближиме на умот сите излези со сеќавање на Бога, таа бара занимање што ќе и даде работа на нејзината трудоубивост. Ние мора да му ја дадеме на Господ Исус. Со враќање на умот, односно нејзината работа, на срцето Во нејзините длабочини, имајќи ја како непрестајна преокупација кратката молитва упатена до Исус, се добиваат неколку работи:
а) Умот (неговата работа), кој веќе не поминува во очите на надворешните нешта, веќе не е во опасност да биде украден од страсни мисли. Така, умот ја надминува својата нестабилност и расејување, станувајќи унитарен и концентриран или поедноставен.
б) Преку оваа концентрација и преку името на Исус, тој исто така се спасува од своите грешни мисли. Понекогаш се вели дека срцето мора да се чува така што страсните мисли не влегуваат во него или мора да се исчисти од мислите што доминираат во него. Но, Дијадох од Фотика објасни дека ова срце во кое можат да влезат страсни мисли не е самото срце, туку регионите околу срцето, значи, општо, внатрешноста на душата. во него „пониските духови“ бараат да навлезат, како што вели Свети Григориј Паламас, од страсната потсвест. Да се чува срцето, во оваа смисла, значи да не оставиш ниту еден дел од душата, ниту какво било движење на телото без надзор. во друга смисла, чувањето на срцето во основа значи чување на умот, за да не го напушти срцето.
в) Но, дури и ако не можат да влезат во самото срце, овие мисли, гужва околу него, не дозволуваат да се отвори. Ставајќи се како облак околу неа, таа ја губи навиката отворено да гледа во небото. За неа стана едноставна виртуелност, што повеќе не го чувствува нејзиното постоење.
Затоа, на почетокот, умот што сака да се врати во срцето тешко го наоѓа своето место. Тој мора да се бори силно со мислите околу неа, да се снајде кон неа и да го отвори. Тоа е, умот тешко ја враќа навиката да гледа преку срцето кон Бога, да се грижи за Него, повторно да го отвори окото чија функција е да го гледа духовното. Кога работата на умот навикнати да се занимаваат со надворешната ќе ја поврати својата навика да се грижи за Бога, кога ќе се врати целосно навнатре, во срцето, отворајќи го, тогаш се среќава таму лице в лице со Бога без да го гледате преку каква било слика, или да размислувате за Него преку концепт, туку директно да го живеете Неговото присуство, или да чувствувате во Неговото присуство. Продирајќи во срцето, тој се среќава со Исус Христос, кој беше таму на Крштевањето. Со други зборови, свесната работа на умот продира во нашето супер- или транссвесно, во кое е благодатта на Исус Христос, и ги става во дело големите богатства таму и капацитетот да се согледаат божествените реалности. Зашто тој се става во жива комуникација со самиот Христос, Изворот на сите сили и значења над природата.
Чистата или ментална молитва не посредува во познавањето на Бога преку суштества, туку преку длабочините на нечија душа, преку „срцето“. Ова е всушност директно чувство за Него, затоа што човекот го заборава срцето кога, собран во него, се чувствува во присуство на Исус Христос, во атмосферата на небесното царство, во него. Свети Исак Сирин вели дека тогаш движењето на молитвата престанува од умот, затоа што е киднапирано од божеството и величината на Учителот, чие прекрасно присуство се чувствува. Тој вели: „Значи, молитвата е прекината во моментот на молитвата од нејзиното движење и умот е фатен и потопен во воодушевувањето од занесот и ја заборава желбата во нејзиното барање“.
г) Оваа состојба се нарекува и отвореност на срцето затоа што ја преминува loveубовта кон Исус. И додека умот не почне да чувствува задоволство од инсистирање да го споменува името на Исус, исто така гледајќи во внатрешноста, тоа е знак дека сè уште не го пронашол „срцето“ или дека не се отворил. Но, доволно е умот да се потруди да се врати во себе и вредно да го запомни името на Исус. Зашто, Господ сам го остава asideидот на срцето и се покажува себеси, привлекувајќи го умот кон Себе, засадувајќи ја во него loveубовта кон Него. Или: Самата Благодат тогаш размислува со душата и плаче со неа: Господи Исусе Христе. Зашто одеднаш ни е потребна Неговата помош, така што, обединувајќи ги и засладувајќи ги сите наши мисли со Неговата сладост, да можеме да се придвижиме со сето свое срце на сеќавање на Бога и на нашиот Отец.
За да можат полесно да се исполнат двата суштински барања споменати погоре, што се донекаде погодни за непрестајна молитва, во светот на источното монаштво се изнајдоа одредени методи кои се состојат во поддршка на напорот на умот да се враќа во внатрешноста преку одредени постапки во кои е ангажирано и телото. Овие постапки генерално се засноваат на меѓусебната зависност на душата со телото или на единството на нивните движења. Исто како што расположенијата се протегаат во надворешни ставови и телесни движења, така и надворешните гестови и позиции, ако се придружени со концентрација на мислата врз нив, имаат значително влијание врз расположенијата. Понизната душа го тера телото да клечи, но исто така и клекнувањето придружено со концентрација на мислата врз Бога предизвикува состојба на смирение во душата. Апстрактниот спиритуализам на дел од западното христијанство, манифестиран на полето на религиозната пракса, е неприроден. Тој ги принуди своите ставови, реализирајќи се само со присилно запирање на бранот чувство што, роден во душата, започнува кон телото или, раѓајќи се преку телесен став, се протега над душата.