Духовна пракса
Медитацијата е многу важна активност за оние кои сакаат да постигнат среќа и да се ослободат од секакво страдање и вознемиреност. Медитацијата значи „контемплација во умот“, но за размислување мора да има предмет. За да се ослободи од секојдневните грижи што го зафаќаат неговиот ум, едно лице мора да се издигне над материјалното ниво и тоа може да се направи со постојано повторување на името на Господ, на тој начин влегувајќи во односи со Него.
Според неколку религиозни списи, Бог има неколку имиња: Кṛṣṇа, Рама, Алах, Буда итн. Повторувањето на името на Господ е чин на чистење и го издигнува човекот од материјално на духовно ниво. За многу илјадници години во Индија, луѓето го повторуваат името на Господ во форма на мантра. На санскритскиот човек значи „ум“ и траја - „ослободување“. Така, мантрата е комбинација на трансцендентални звуци, што ги ослободува нашите умови од вознемиреност.
Ведската литература еден од мантрата ја нарекува махи-мантра (голема мантра). Во Кали-Сантираша Упаничад се вели дека шеснаесет зборови, т.е. - Харе Кша, Харе Каа, Кача Каа, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - особено се препорачуваат во Кали - југа, доба на кавги немири и лицемерие, доба во која живееме сега.
Името Kṛṣṇa значи „сите привлечни“, Rāma - „сите благословени“, а Харе се осврнува на енергијата на побожно служење на Господ. Така, маха-мантра значи: "Семоќен и семоќен Бог! Дозволете ми да ви служам со посветеност".
Не постојат строги правила за изговарање на Hare Kṛṣṇa mahā-мантра. Извонредно е што мантра-медитацијата може да се направи насекаде - дома, на работа, во автобус, во метрото или на воланот на кое било возило - и во секое време.
Постојат два вида на мантра-медитација: индивидуална, која е маѓепсана со употреба на бројаници и се нарекува јапа и втор тип, кога оваа мантра се повторува по некого; овој тип се нарекува картана.
За првиот вид медитација, едно лице држи свето зрно (јапа) во торба за да ја задржи низата чиста и да не ја допира подот. Едната страна од торбата е доволно широка за да ја собере вашата десна рака. Индексот прст што излегува низ мала дупка од другата страна помага во поддршката на торбичката. Облечете ја мушка и подготвени сте да започнете со медитација.
Обучувачите на јога Бакти поставуваат минимален број мантри што ќе ги пеат секој ден. Главната цел на мушка е да го следи бројот на маѓепсани мантри. Допирањето на зрнцата помага и да се фокусирате на звукот на светото име на Кṛṣṇа.
Една мушка има 108 монистра и една поголема, мушка на Кṛṣṇа. Почнувајќи со следната мушка до Кṛṣṇа, полека стискајте помеѓу палецот и средниот прст на десната рака и кажете
Харе Kṛṣṇa, Харе Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Потоа преминете на следната мушка и повторете ја мантрата.
На овој начин, продолжете со волшебноста на 108 мониста во низата. Ова е круг јапа и ќе ви одземе пет до десет минути (можеби дури и подолго).
Пред секој круг можете да ја кажете мантрата Панча Татва - ова е молитва до лордот Каитања и неговите соработници да ни помогнат да избегнеме прекршоци за време на изгорување:
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śr ad-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
„Јас им ги нудам моите почитувани лакови на Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, ArŚvāsa и сите оние кои се на патот на посветеноста.
Ако сакате да маѓепсате повеќе од една рунда јапа, тогаш без волшебување на зрната на Kṛṣṇa - свртете го рикверцот и започнете нов круг.
Ако имате врзано зрно за торба, можете да го задржите бројот на кругови што сте ги маѓепсале со поместување на зрно за секоја изговорена рунда.
Кажете го тоа јасно и обидете се внимателно да го слушате светото име. Некои луѓе подобро се фокусираат ако погледнат во мантрата или на сликата на Криа. Ако помогне, во ред е. Но, имајте на ум дека целта е внимателно да слушате.
Можете да ја пеете мантрата во соба или на отворено, можете да ја пеете гласно или бавно, како што сакате, но доволно гласно за да се слушнете сами. Главната работа е да се изговара секој збор јасно и остро. Другите мисли може да ви го одвлечат вниманието затоа што вашиот ум е многу неурамнотежен и немирен и секогаш е преокупиран со нешто друго. Настојувајте да се фокусирате на волшебството на Харе Каа махи-мантра слушајќи го секој збор.
Мантрата може да се пее во кое било време од денот, но ведската литература спомнува одредени часови што се посоодветни за духовни прилики. Најдобрите часови се наутро. Би било добро ако изберете едно и исто време секој ден за оваа професија. Започнете со волшебна една рунда на ден, постепено зголемување на бројот на кругови на шеснаесет. Овој минимум се препорачува за оние кои имаат сериозен став кон јапа-медитацијата и сакаат да му служат со саможртва на Господ.
За разлика од јапа (индивидуална медитација), картата претставува групна медитација. За време на картаната, мантрата се пее на одредена мелодија и може да биде придружена со придружба на музички инструменти. Кртатана е предводена од личност, односно ја пее првата маха-мантра Харе Каа сам, а потоа и другите повторуваат по истата, на истата песна. И повторно, одговорниот пее сам, а другите пеат по неа. И така, се пее маха-мантра Харе Кṛṣṇа, сè додека трае картаната, засилувајќи го чувството на духовно блаженство на оние што учествуваат во неа.
Волшебноста на мантрата Харе Каа ќе ви донесе чувство на свежина на душата и оваа сензација постојано ќе се зголемува. Можете да се убедите. Обидете се да повторите друга фраза во текот на 5 минути. Ако постојано повторувате „вода“, ќе ви биде здодевно до смрт за неколку минути, што нема да донесе никакво задоволство. Звукот на името на Kṛṣṇa е трансцендентален и имате желба да го повторувате одново и одново.
Без оглед на условите под кои едно лице ја повторува мантрата, тоа ќе има огромно поволно влијание врз неговиот духовен развој. Но, големите мудреци и светци со авторитет во јапа-медитацијата предлагаат да следат неколку процедури што ќе го засилат и забрзаат дејството на таквата медитација. Колку повеќе човекот ја повторува мантрата Харе Каша, толку полесно ќе може да ги почитува следниве принципи; затоа што со повторување на оваа мантра, тој добива духовна моќ и го развива својот вкус за високи задоволства. Кога некое лице, за време на повторувањето на махатра, ќе започне да ужива во духовно задоволство, ќе му биде многу полесно да се откаже од навиките што му пречат на духовниот развој.
За оние кои сериозно и искрено се стремат кон духовен напредок, се препорачуваат следниве четири принципи:
а) да не користат месо, риба и јајца во нивната исхрана
б) да не се користи некој алкохолен препарат (лекови, тутун, алкохол, кафе)
в) да не учествува во игри на среќа
г) да се избегне каков било вонбрачен секс (па дури и во брачен живот - сексот се користи само за потомство)
Ако ги следите овие четири регулаторни принципи, напредувате духовно многу брзо, а занемарувањето на овие принципи го спречува духовниот развој, интензивирајќи ја приврзаноста кон материјалните работи. Наместо тоа, јапа-медитацијата вклучува само по себе таква моќ што човекот од самиот почеток може да ја пее Харе Каare маха-мантра без оглед на животните околности, а самата мантра му помага да напредува на ова поле.
Делата на А.Ц. Бакитивданта Свами Прабхупида, особено Бахавад-гати и Арјамад-Бугаватам. Ако едноставно слушнеме за Kṛṣṇa, за неговите прекрасни дела и трансцендентални воодушевувања, ова ги чисти нашите срца од нечистотијата што се собираше многу, многу долго време. Со редовно слушање на Kṛṣṇa и духовниот свет, каде Kṛṣṇa ужива во своите вечни забави со своите приврзаници, почнуваме да ја сфаќаме природата на душата и да разбираме што е вистинска духовна активност и совршениот метод со кој можеме да се спасиме.
За да се заштитите подобро од материјалната нечистотија, треба да јадете само вегетаријанска, духовна храна што му е понудена на Врховниот Господ, Kṛṣṇa. Убивајќи кое било живо суштество, вклучително и растенија, едно лице привлекува реакција на карма. Како и да е, Каа вели во Багавад-гато дека Тој го ослободува од реакцијата на кармата оној што му нуди вегетаријанска храна.
Резултатот од нашата активност мора да му го понудиме на Врховниот Господ, Kṛṣṇa. Кога некое лице работи за да ги задоволи своите лични задоволства, тој страда поради кармичката реакција на неговата активност. Но, ако работи само за задоволство на Kṛṣṇa, неговата активност не само што го ослободува од кармата, туку ја буди и неговата латентна loveубов кон Kṛṣṇa.
Лицето кое има сериозен став кон јапа-медитацијата, мора да се дружи што е можно повеќе со оние чии интереси се совпаѓаат со неговите, ова ќе му даде духовна сила. Светот околу нас делува многу на сите нас и природно е да биде така. Затоа не е пожелно да имате премногу односи со луѓе без духовни интереси. Одржувањето на дружењето со оние кои се стремат кон духовно напредување, кои ја маѓепсуваат Ханте Кантра мантра и живеат според регулаторните принципи, е најдобриот и најбрзиот метод за напредување да се вратат дома, назад кон Бога.