Филозофски аспекти на МСП V

Не-деноминација и религија:

филозофски

Огромното мнозинство на оние кои немаат верска припадност не бараат нови, индивидуализирани форми на религија. На стр. 81 високи стапки на одобрување (барем 6 од 7) добиете изјави: „Не ми треба религија“ и „не можам да сторам ништо со верување“.

Она што зачудува е релативниот договор (приближно 5 од 7) кон изјавата: „Јас сум религиозен дури и без црква“ - изјава што е повеќе во согласност со тезата за индивидуализација. Иако оваа вредност е малку намалена во споредба со МСП IV, сепак треба да се постави во однос на другите причини. Може да се праша, на пример, дали оваа разлика помеѓу црквата и религијата значи многу широк концепт на трансценденција (во смисла на Томас Лакман, на пример), кој не се спојува во елаборираната форма на христијанско верување во Бога или во одредена црковна практика. Од друга страна, табелата на стр. 47 покажува, во многу поотворена формулација, јасна корелација помеѓу искуството на надминување и присуството на црковните служби. Табелата на стр. 62, исто така, покажува висока корелација помеѓу субјективната религиозност и црковното членство и спротивното за оние кои немаат религиозна припадност.

Членство во црквата и верска разновидност

Ако се испита односот на испитаниците кон религиозната разновидност, не се најде изненадувачки резултат во однос на тезата за секуларизација:

За 57% од евангелистите, верското убедување е важно за нивниот сопствен идентитет (стр. 36) - мнозинството смета дека ова е компатибилно со верската толеранција!

И ова не се однесува само на христијанската вера! КМУ В забележува дека особено протестантските членови на црквата имаат поголем афинитет кон „работ на верувања“ отколку оние што немаат конфесија!

Форми на нехристијанска религиозност (starsвезди, камења, амајлии, кристали, стр. 40f)): Евангелистите имаат тенденција да веруваат во ефикасност отколку оние кои немаат деноминација - исклучок е „силното“ одобрување кај оние кои немаат апоен. Опишани на присуство на црковни служби покажуваат: оние кои никогаш или многу ретко одат на црковни служби најмалку можат да го ценат влијанието на смртта и амајлиите итн., 20% од редовните црковни посетители гледаат влијание врз животот.

Сумирајќи, ова значи: нецрковни форми на религија се поверојатно во црквите отколку надвор. „Религиозноста со крпеница е очигледно особено присутна кога луѓето веќе имаат врска со црквата преку нивната религиозна практика.“ (Стр. 42)

Заклучоци:

Филозофската работа не треба да се заснова само на содржина, туку и на форми и религиозна пракса. Се чини - исто така од претходното консултантско искуство - едно Елементизација Христијанска содржина и христијанска практика, нивните обреди и симболи. Исто така, треба да се разгледа и основната изјава на КМУ В, според која верската разновидност е проблем во рамките на, не само надвор од црквата. Кога се занимавате со овие „маргинални“ форми на верување, важно е да се најде рамнотежа помеѓу подготвеноста за дијалог и можноста за разликување.

Генерално, сепак - поради методологијата - други теми кои се важни за работата на светот и кои имаат тенденција да покажат антисекуларистички тенденции, како што се:

- теми слични на религија во рекламирање, филмови, уметност и наука

- Ширење езотерични практики

- Нови формации на христијанска заедница што го критикуваат ова интерпретирање на христијанството кое е компатибилно со модерноста, на пр., Во областа на есхатологијата или култната практика (адвентизам, Нова апостолска црква, христијанска заедница.)

- антисекуларистички протестни движења во форма на фундаментализми

не се смета во МСП В.

Бројките на страниците споменати во текстот се однесуваат на: посветеност и рамнодушност. Членството во црквата како социјална практика V. Анкета на ЕКД за црковно членство (март 2014 година)