Големиот раскол во православниот свет од Цариград до Москва; Магазин Q.
Православниот свет поминува низ криза со историски размери, што ќе остави големи и дефинитивни траги во христијанската исповедничка географија. Ова исто така има неизбежни геополитички последици.
Христијанскиот православен свет е во криза. Оваа криза не започна со прашањето за автокефалност во несогласувањето на Руската православна црква во Украина, туку со Синодот на Крит, што се одржа летото 2016 година.
Потоа, на Крит, беше пропуштена можноста да се дискутираат и решаваат проблемите со недостаток на единство и пасторална несоодветност на православните цркви пред современиот свет и се дискутираше од единствениот легитимен интерортодоксен форум.
Далеку од тоа дека е Синод на единство, состанокот на Крит ја покажа неможноста да се најде заеднички именител, дури и за општите прашања, помеѓу различните автокефални православни цркви, секоја зависна од геополитичките интереси на државата покровител и немаше поради националистичко искушение. на апостолската вокација.
На Крит, бев сведок на почетокот на крајот и за илузијата на пан-православието, илузија што ја одржуваа разни пораки и формални средби меѓу православните водачи.
Православниот свет, пркосејќи им на проблемите на современост, се врати во националистичкиот дискурс, од деветнаесеттиот век и кон зголемената зависност на агендите на Црквите од агендите на државите што ги финансираат.
Хаосот се одржува и со фактот дека, де факто, не постои заеднички канонски кодекс за православните цркви, ниту канонска традиција договорена од сите актери во православниот свет.
Вклучувајќи го и приматот над православниот свет на Вселенскиот патријарх, граѓанин на Истанбул и да има во градот на живеење голем број верници, кои во Букурешт би го квалификувале најмногу за позицијата „парохиски свештеник“, најмалку е дискутабилно.
Затоа, ниеден сериозен аналитичар, колку и да е емотивно вклучен во животот на православниот свет, не може да оспори еден доказ: нема православна црква, туку број 14 (со Украина, 15) автокефални православни цркви и променлив број ( околу 20) на автономни или дисиденти Цркви, чие единство е само на симболично-декларативно ниво, кога не е суспендирано од разни локални расколи и на кои им недостасува не само чувството за братско заедништво, туку и можноста да се најдат во табела за дијалог.
Одлуката на Вселенската патријаршија да преземе важни чекори за признавање на автокефалноста на еден од двајцата неистомисленици на украинскиот православен свет е гест што беше прочитан во светлината на новата „студена војна“ меѓу САД и Руската Федерација, и во контекст на граѓанската војна.
Автокефалноста на украинските православни, во оваа мрежа за читање, би имала залог на слабеење, па дури и отстранување на влијанието што Москва сè уште го врши во Украина, преку канонската јурисдикција на Москва.
Исто така, многу аналитичари побрзаа да го кажат ова, тоа може да биде почеток на крајот за влијанието на Русија преку Црквата во уште две поранешни советски држави: Република Молдавија, па дури и Белорусија.
Во Украина, одлуката беше поздравена од највисоките политички форуми на националистичкиот режим во Киев, како важен чекор во обликувањето и духовно на украинскиот национален идентитет, проблематичен идентитет за една млада земја, кој практично се гради. сега, засновано врз мешавина од локални и национални истории и митологии.
Всушност, во својот говор вечерта на 11 октомври, Пјотр Порошенко ја истакна важноста за Украина од признавањето на украинската автокефална патријаршија.
Од почетокот на својот говор, тој се повика на презентирање на православниот свет од страна на Цариградскиот патријарх, како „соlationвездие на национални цркви“ што го поздравуваше влегувањето на украинската црква во ова со constвездие.
Иако изјави дека Украина нема да има државна црква, неговиот говор продолжи да ја истакнува националната важност на признавањето на украинската автокефална црква. Ова признание станува „голема победа на бого lovingубивиот украински народ над демоните во Москва, победа на Доброто над злото, победа на Светлината над темнината“ (цитиран од претседателскиот говор).
Анализата на дискурсот не остава простор за премногу толкувања: иако нема да биде Државна црква, украинската автокефална црква станува национална црква. Исто така, оние кои остануваат канонски лојални на Московската патријаршија, во очите на претседателот на Украина, се предмет на демоните на Москва, Злото и Црнилата.
Оваа порака најавува што ќе се случи понатаму во Украина: државен притисок врз украинските верници кои остануваат лојални на автономниот митрополит, но канонски подредени на Москва, да се приклучат на новата автокефална и национална црква.
Во текот на овој период, разни написи веќе посочуваа, повикувајќи се на различни статистички податоци, дека повеќето украински православни верници веќе се или неповрзани со една од трите православни цркви што дејствуваат во Украина или со дел од двете дисиденти цркви против Москва. да можат да ги оправдаат следните преземања на црквите и манастирите од страна на идната патријархална структура.
Бидејќи ниту Московската Патријаршија ниту Руската Федерација - државната управа на Руската православна црква стоеја и нема да седат тивко гледајќи ја еволуцијата на признавање на автокефалноста во украинското несогласување, многу е веројатно дека одлуката на Цариград само ќе ја влоши кризата во Украина.
Тензијата што досега го спротивставуваше руското говорно население против приврзаниците на националистичкиот режим во Киев е двојно зголемена од верската тензија, за која ќе шпекулираат и Москва и проруските сили.
Граѓанската војна во Украина веќе има предуслови да стане религиозна војна, што не само што ги зголемува влоговите на борците (кои исто така стануваат духовни), туку ги прави и понудите за медијација на Европската унија помалку веродостојни и остварливи.
Што Европската унија ќе може да каже за да посредува во конфликт што добива, гледаме дури и од говорот на претседателот на Украина, споменат погоре, духовно-религиозна содржина?
Русија ја започна дипломатската офанзива на пролет обидувајќи се да го блокира раното признавање на украинската православна автокефалност.
Оваа дипломатска офанзива се покажа како неуспешна, барем делумно. Вселенскиот патријарх Вартоломеј Први и неговата Црква го започнаа процесот на признавање на автокефалноста, но остатокот од православниот свет остана барем резервиран, ако не и експлицитно непријателски расположен, на оваа одлука на Фанарската патријаршија.
Расколот што интервенираше помеѓу Московската патријаршија и Цариградската патријаршија веќе ги има сите предуслови да се овековечи. Штом автокефалноста на Украина е признаена од Цариград, овој статус не може да се повлече. И евентуалното признавање на оваа автокефалност од страна на Москва е малку веројатно барем во следните неколку децении. Значи, војната продолжува.
Кризата предизвикана од одлуката на Цариградската патријаршија, исто така, доведе до започнување на дискусиите за Романија и Република Молдавија и сложената состојба на православниот црковен живот во Република Молдавија.
Во Романија има православни неистомисленици канонски поврзани со црковни структури од украинската автокефална православна црква. Овие несогласувања понекогаш се составени од свештеници од катарза од Романската православна црква и се конкурентни на Романската православна црква.
Тие имаат неочекувана шанса да добијат канонски легитимитет, станувајќи дел од голема, национална православна црква со држава (украинската) подготвена, според византиската традиција, да им понуди финансирање и заштита.
Во Република Молдавија има најмалку три православни цркви: автономна метропола канонски подредена на Москва, мнозинство, метропола Бесарабија, канонски подредена на Букурешт и украинска епархија.
Различни гласови, од православни блогери во Република Молдавија, новинари, синдикалци или експерти, ја покренаа хипотезата за можноста за прогласување на автокефалноста на Молдавската митрополитска црква (канонски подредена на Русија), или можноста патријархот Вартоломеј, поништувајќи го канонското преземање на 1812 година, да го признае единствениот легитимен Митропол., канонски подреден на Букурешт.
Претседателот Игор Додон, познат по својата блискост со Москва, категорично ја отфрли секоја амбиција на молдавската држава во врска со тоа, да се здобие со автокефална црква.
Романската православна црква, пак, иако одбива да ја признае автокефалноста на Украина, во очекување на посетата на Цариградскиот патријарх на Букурешт, за осветување на новата патријаршиска катедрала, презема важни чекори за заживување на нејзината Митрополитска црква во Молдавија.
Во мај-јуни, беа избрани двајца нови владици за епархиите на таа Митрополија и на последниот состанок на Синодот, БОР реши да канонизира епископ од Бесарабија од меѓувоениот период - симболичен гест, но не без последици.
Всушност, Романската православна црква не сака никаква автокефалија на Молдавската црква, но ниту отруен дар, како што е признавањето од страна на Цариград на канонскиот легитимитет само за Митрополитската црква на Бесарабија.
Во првиот случај, не само религиозните тврдења на Русија, туку и на Романија ќе бидат поништени, а автокефалната црква на Република Молдавија е само поттик за консолидирање на молдавскиот национален идентитет и за молдавски национализам, со ризични последици дури и за Романија.
Во вториот случај, признавање на канонскиот легитимитет само за Митрополитската црква Бесарабија, Романската православна црква би се спротивставила на своето население во Република Молдавија, главно категорично прифаќајќи ја канонската подреденост на Москва.
Митрополитската црква Бесарабија, основана во раните 90-ти години на минатиот век, успеа да биде убедлива само за мал дел од граѓаните на Република Молдавија, да биде силен проект БОР спонзориран од романската држава, отколку реакција на Бесарабија.