Хеленистичките филозофски школи се исто така терапевтски режими Одговори тука
Марта Ц. Нусбаум тврди во „Терапија на желбата: Теорија и практика на хеленистичката етика“ дека сите три големи хеленистички школи (епикуреанизам, стоицизам, скептик) имале практичен, терапевтски (за разлика од, на пример, теоретски, метафизички) фокус:
Филозофијата лечи човечки болести, болести предизвикани од лажни верувања. Неговите аргументи се однесуваат на душата, како и на лекарските лекови. Тие можат да заздрават и треба да се проценат во однос на нивната лековита моќ [...]. Оваа општа слика за задачата на филозофијата е заедничка за сите три големи хеленистички школи во Грција и Рим.
Содржи релевантен цитат од Епикур:
Аргументот на филозофот дека ниедно човечко страдање не се третира терапевтски е празен. Зашто, како што нема корист во медицинската уметност што не ја протера болеста на телото, нема корист ниту во филозофијата, освен ако не ги истера страдањата на душата.
Се прашувам дали овој фокус е конвенционално забележан во историјата на филозофијата и дали тој е всушност специфичен за хеленистичките школи или дали Нусбаум претставува некаков вид на малцинско мислење.
Ажурирање Филозофијата како „терапија“ исто така се дискутира тука (како што е објаснето овде) во врска со филозофијата на 20 век и сфаќањето на Витгенштајн како инспиративно, „за да ни помогне да работиме надвор од конфузиите во кои се заплеткуваме во филозофирање“.
одговори
Мислам дека Нусбаум е на добар пат, иако мислам дека тој оди подалеку од хеленистичките школи. На пример, во индиската филозофија, јогата се гледа како терапија во западната пракса, слична на будизмот. Понатаму, во исламската традиција, на Исус се гледа како на исцелител, а одредени аспекти на шаманистичките практики исто така може да се видат во ова светло. Може да се шпекулира дека постојаното нагласување на христијанството врз логоата во западната традиција создаде поделба помеѓу умот и телото во теорија, пракса и професија.
Хана Арент и Макс Шелер го идентификуваат човештвото како Хомо Фабер, како човек кој, наместо Хомо Сапиенс, го прави човекот кој е мудар. Акцентот е ставен на телото како практичен извор на знаење, а не на умот како теоретски извор на знаење или мудрост. Бергсон оди чекор понапред во својот креативен развој, каде што го идентификува ова како извор на интелигенција, односно произлезе од потребата за технологија да се справи со нашите надворешни лица. Тоа е, интелигенцијата во суштина е попрагматична отколку шпекулативна, како што сугерира чисто интелектуален или догматски третман. Гледањето на нашата внатрешност како надворешност може да доведе до концепт или систем на практична и прагматична терапевтика како начин на живот што наоѓа простор за теории кои се симпатични отколку да се дефинираат во спротивност или контраст.
Мислам дека тоа е прилично точно, но мора да се види во светло на сложената еволуција и диференцијација на она што сега го нарекуваме дисциплини.
Логичко-софистичката страна на филозофијата се потпирала на дијалектиката на судовите, физиката на Милезијците, различните култни практики, математиката и многу повеќе. Секако, Питагорејците и Епикурејците формирале заедници со „терапевтски“ животен стил, диети, практики итн.
Но, сè до времето на Хипократ, физичкото „лекување“ се барало почесто во религиозни ритуали отколку во дијагностицирање. Не знам дали на Хипократ му се припишува школа за филозофија, но Гален пишуваше за логиката и филозофијата многу подоцна. Тој исто така го негираше релативниот дуализам на умот и телото на стоиците. Не мислев дека стоиците или скептиците неизбежно ќе развиваат режими на „велнес“ освен вообичаените апели за умереност.
Се разбира, таткото на Аристотел бил лекар, а неговата класификација и шемите за „симптоматско“ испитување веројатно имале врска со тоа. Неговото гледиште за „катарзата“ е протопсихолошко, но никогаш не сум чул дека Ликејот промовирал режим на тело што се разликува од принципите на еудеемонија. Можеби „практиката“ на медицината и „грижата“ за пациентите биле премалку за вкусот на атинските филозофи. Современата хирургија на крајот еволуираше од берберницата отколку од академијата.
Филозофијата отсекогаш била расад на „дисциплини“ кои постепено прават разлика помеѓу принципите и „корисните“ практики. се додека не бидат повеќе „филозофија“. Така, медицината започна да развива свој тек со Хипократ и дури во 19 век влече половина филозофија во логорот на физичарите по психологија. За претсократистите, немаше такво разликување и веројатно значително преклопување со различните „култни“ практики.
Но, како што реков, древна асоцијација на медицината или со „ропство“ или со „култен ритуал“ може да доведе многу филозофи да го омаловажат, дозволувајќи му ограничена инкубација во рамките на соодветната филозофија. Тоа е многу модерен гест на обратен елитизам дека природно родените елитисти како Витгенштајн и Кејнс ќе ги споредат своите професии со скромниот, практичен раст на докторските студии .