Јадењето месо е дел од добриот живот »NZZ

Етичарот Маркус Хапенбауер верува дека дискурсот за храната е обликуван од идејата за „ортодиет“. Целта на долг и здрав живот потисна важни аспекти на добриот живот.

Етичарот Маркус Хапенбауер препознава негативен став кон уживањето во морализацијата на храната. Свински специјалитет во Тоскана. (Слика: Имаго)

Вегетаријанците промовираат храна без месо, а веганите веруваат дека медот, јајцата и млечните производи треба да исчезнат од чинијата заедно со месото. Во Базел, иницијаторите бараат кантонот да промовира продажба на вегетаријански и вегански менија во јавни угостителски објекти. А, Федералниот совет е воден од визијата за популација која јаде добро и вежба доволно. Едвај поминува една недела без дебата за тоа што да јадеме.

Етичарот Маркус Хапенбауер препознава негативен став кон уживањето во морализацијата на храната. Свински специјалитет во Тоскана. (Слика: Имаго)

Вегетаријанците промовираат храна без месо, а веганите веруваат дека медот, јајцата и млечните производи треба да исчезнат од чинијата заедно со месото. Во Базел, иницијаторите бараат кантонот да промовира продажба на вегетаријански и вегански менија во јавни угостителски објекти. А, Федералниот совет е воден од визијата на популација која има балансирана исхрана и вежба доволно. Едвај поминува една недела без дебата за тоа што да јадеме.

Проповедниците на „Ортодиет“

Идејата за „ортодиет“ се крие зад честопати привлечните дискусии, вели Маркус Хупенбауер, кој како еколошки и економски етичар на Универзитетот во Цирих се занимава со етички прашања за животниот стил. „Ортодиетот што го објавуваат нутриционистите и лекарите од превентивна медицина ни дава цел за здрав и долг живот“, вели тој. Како и во случајот на религиозната православие, ортодиетот исто така се однесува на православието: „Повеќе не се занимаваме со прашањето за вистинскиот живот кон Бога, туку кон правилната исхрана“. На овој начин, храната станува референтна точка на моралот. Тоа е морално наполнето. Значи, сè повеќе утврдуваме кои вредности се важни за нас во храната. „Секој што не ја дели идејата за ортодиет, многумина го сметаат за морално дефицитарна личност: Секој што е дебел или пие премногу е виновна и мора да си го промени животот“, вели Хупенбауер.

Здравата исхрана е дефинитивно важна, вели тој. Но, ако се фокусирате на здравјето, заборавате нешто: уживање. „Уживањето не игра улога во прашањата на ортодитетот, тоа е повеќе вознемирувачки фактор“, вели Хапенбауер. Уживањето има негативна конотација: „Јадењето правилно значи: не премногу добра храна“. Хапенбауер наоѓа малку на патот кон овој ортодетски подвиг: „Треба да бидеме умерени. Но, треба да бидете и умерени. Вишокот и интоксикацијата мора да бидат можни. Затоа што уживањето е дел од добриот живот “.

Помалку, но подобро месо

Но, како оди молбата за пријатен добар живот со моралот? Начинот на кој јадеме има морални последици, бидејќи вегетаријанците, веганите и многу етичари на животни нагласуваат дека не се заморуваат со јадење месо како пример.

Маркус Хупенбауер (Слика: Кристијан Бетлер/НЗЗ)

Хупенбауер не противречи на ова: „Прашањето за јадење месо е несомнено морално релевантно прашање. Од една страна, производството на месо има негативни ефекти врз животната средина. Од друга страна, тоа има последици врз чувствителните суштества “. Но, ниту една не е причина да се откажеме од месото целосно. Наместо тоа, ефектите од потрошувачката на месо и врз животната средина и чувствителните животни треба да се намалат.

„Како и со другите еколошки проблеми, самата акција не е погрешна кога се јаде месо, но збирните последици од индивидуалните дејства можат да бидат фатални“, вели Хупенбауер. „Ако секој од нас работеше без месо еден ден во неделата, ова веќе ќе имаше позитивно влијание врз животната средина. Ние не само што би јаделе премногу, туку и - од кулинарска гледна точка - премногу месо со сомнителен квалитет, додава Хапенбауер. Со цел добар живот, јадете помалку месо што е подобро кулинарно и затоа е поскапо: ова е неговиот заклучок.

Ова нема да убеди некој што суштински одбива да убие животни со чувствителност. Вториот ќе инсистира на правото на живот на животните: затоа што оној кој убива животно му нанесува штета, што е морално осудувано. Хапенбауер само делумно може да го разбере овој аргумент. Тој го дели ставот дека имаме морална должност да ги чуваме животните соодветни на нивниот вид. Затоа, на јадечите на месо им се препорачува да откријат од каков став доаѓа месото. И ако е можно, тие треба да консумираат месо само од „пристојни извори“.

Но, Хупенбауер го отфрла барањето за право на живот за сите чувствителни животни. Според него, биолошките својства, како што се способноста да се чувствува болка или страв, не се доволни за да се оправда правото на живот. „Идејата за права има смисла само во однос на специфичните интеракции и комуникации“, вели Хупенбауер.

„Само оние кои се дел од заедничка интеракција и комуникација можат да имаат права и на тој начин да бидат личност“, продолжува тој. „Ние не ги почитуваме луѓето како лица затоа што тие имаат одредени сложени биолошки својства. Она што е важно е дека тие имаат потреби, планови и стравови, им треба заштита или можат да се за inубат. Преку ова можеме да комуницираме едни со други. Со животни - со можен исклучок на некои големи мајмуни - не можеме да комуницираме на овој начин. Затоа, тие не се лица и немаат право на живот “.

Пошарен свет

Кога станува збор за справување со животни, тоа значи: Дозволено е да се убие животно под одредени услови. Theивотното мора да се чува пријателско за животните и убиството да се изврши внимателно. „Убиството на животни е сериозна работа и мора да се изврши професионално“, вели Маркус Хупенбауер.

Со сите сомнежи за правото на животно на живот: Дали потрошувачката на месо навистина припаѓа на добар живот? За да одговори, Хупенбауер привлекува аналогија од областа на сликарството: „Јас можам без црвената боја. Но, со црвената боја светот е пошарен. Исто е и со месото. Кулинарската уметност, т.е. уметноста на готвење, е дел од добриот живот. А месото е дел од добрата кујна “.

Lifeивотот е повеќе од морал

Значи, јадењето месо може да биде дел од добриот живот. Но, затоа нема морален императив да се консумира месо: „На крајот на краиштата, не е сè што е важно за нашите животи морално оправдано“, вели Хупенбауер. Спротивното е случајот: „Нема морални причини за многу работи што се важни за нас. На пример loveубов: нема морална обврска да ги сакам другите, само треба да ги почитувам. Како и да е, loveубовта е од фундаментално значење за нашиот живот “.

Тоа е исто така „радикална морализација на животниот стил“ на некои „ортодиетисти“, вегетаријанци и вегани што Хапенбауер не им се допаѓа. Таквата морализација значи „стеснување на животот“, тој вели: „Важен е моралниот поглед на она што го правиме. Но, успешниот живот е многу повеќе од почитување на моралните правила “.