Кое е злото против кое христијаните мора да се борат
Христијаните мора да се борат против злото каде и да се случи, но оваа борба треба да биде пред сè и над сè борба дадена во нивните сопствени души. Борбата против злото треба да започне со јас, и само тогаш ќе биде точна, здрава и разумна. Оној што се борел и го грабнал злото од сопствената душа, полесно ќе се бори со злото од душите на луѓето, а помалото зло останува во душите на Христовите војници, колку и да е славна оваа борба. Оваа важна вистина е целосно заборавена од нашите современици, кои се вратија од христијанството и кои веруваат дека можат да му направат добро на човештвото прогонувајќи и малтретирајќи други за работи за кои сметаат дека се злобни, но кои би можеби не е така, додека тие остануваат злобни во нивните срца.
„Борбата со злото во моето срце“ е фундаментален христијански слоган и единствениот вистински принцип, цврстата и силна основа врз која може да се гради благосостојбата на човештвото. Ниту меѓусебно гонење или угнетување поради разни политички убедувања, ниту уништување или одрекување од тие Денешните водачи се загрижени, но уништувањето на злото во нашите сопствени души е она што ни треба. Ова е единствениот начин да се избегне страшната бездна на уништување на која се наоѓа човештвото.
Сите подвижници од минатото се бореа со оваа постојана, непрестајна и неуморна борба со злото во сопствените души. Тие ја нарекоа „невидена војна“ и ни оставија безброј списи во кои ни се презентирани разни искуства од оваа борба.Примери за такви списи се делата напишани од Авва Доротеи, Свети Јован Крстител, Исак Сирин, Ефрем Сирин, Макариј Египќанец, Варсануфие Велики, Јован Пророк, Теодор Студит, Симеон Нов богослов и многу други.
Борбата во која сите овие сиромашни светци ги поттикнуваат христијаните се нарекува „невидена војна“ - невидена од човечките очи, оваа борба е внатрешна, бидејќи се одвива во душата на човекот. Јас водам секуларен живот, што не е изненадувачки, бидејќи оваа борба е задолжителна за оние што носат име на христијани, без исклучок (бидејќи индикациите за оваа борба се дадени во Евангелието, книга за секој христијанин).
Од почетокот на отпадништвото, од таканаречената хуманистичка ера, се развила силна поделба помеѓу свештеничкиот и секуларниот свет. Лаиците почнаа да се сметаат себеси во голема мера ослободени од безброј обврски што ги имаа како христијани и членови на Црквата. Тие сè повеќе нагласуваат дека тие се „лаици“ и дека исполнувањето на црковните правила, обврски и традиции не е обврзувачко за нив, туку само за свештенството и монасите особено. „Ние не сме ниту монаси ниту свештеници“. да кажам луѓе кои се сметаат себеси за христијани. „Не можете да нè прашате ова: сè е за монасите и свештениците. Тие не се задолжителни за нас “.
Но, најважното е, повторувам, дека основната вистина е заборавена: само тој што се борел против злото од своето срце, може да се бори против злото воопшто, и затоа борбата против злото мора да започне во нашите срца преку невидена војна.
Која е всушност оваа невидена војна? Тоа е постојана, внатрешна борба што ја водат христијаните за да го достигнат христијанското совршенство. Евангелието содржи за нас, христијаните, исклучително висок идеал, кон кој можеме само да се стремиме постојано, без никогаш да можеме да го достигнеме целосно во овој живот. Затоа, огромно поле, дури и неограничено, се отвора пред нас, за да можеме да напредуваме, да се подобриме, да го искорениме злото од нашата душа и да посееме доблест. Овој исклучително висок идеал е опишан од самите зборови на Спасителот. Во своето учење за потребата христијаните да ги сакаат не само своите ближни и пријатели, туку дури и нивните непријатели, Господ го завршува својот совет со зборовите: „Бидете совршени, исто како што е совршен вашиот небесен Татко“ (Мат. 5: 5). 48).
Светото Писмо зборува за ова совршенство на различни места и на безброј начини. Која е суштината на ова христијанско совршенство? Од што се состои? Светиот апостол Петар го објаснува ова во своето послание, користејќи ги зборовите на Спасителот во Книгата Левит: „Зборувајте на целото собрание на синовите на Израел и кажете им: Бидете свети, зашто јас сум Господ, вашиот Бог, свет“ (Лев. 19: 2). Следствено, христијанското совршенство се состои во светост, односно во ослободување на душата од ропството на гревот, и очигледно е дека секој, без исклучок, и не само монасите или свештениците, е повикан да учествува во ова совршенство, кое се состои во ослободување на Христос Спасителот, Кој сака да бидеме осветени, дојде во светот, умре, воскресна, се вознесе во рајот и го излеа Светиот Дух врз целиот свет, не само врз свештениците и монасите, како што тој инсистира на тоа погрешно и апсурдно секуларна мудрост Сите луѓе се повикани на осветување, сите луѓе се повикани на постојана борба со гревот и сите се повикани на оваа невидена војна.
Оваа невидена војна не е лесна! Многу е потешко од која било обична борба на земјата, бидејќи е многу полесно да се борите со други луѓе отколку со самите себе. Светите Отци рекоа дека тој што влегува во оваа невидена борба, се бори против себе или, поточно, против само -убието, против сопствениот егоцентризам или, во световна смисла, против себичноста длабоко вкоренета во гордоста на човекот да ја наметне својата лицето. Со други зборови, суштината на невидената војна е постојана борба со духот на самонаметнатата гордост и сите нејзини плодови, вклучително и пороците и страстите.
Бидејќи оваа борба е доста тешка, невозможно е да се потпреме само на нашата сопствена сила, бидејќи божјата помош е неопходна, заедно со силата на благодатта.
на Бога, кој, како што знаеме, е „совршен во слабоста“ (II Кор. 12: 9). Затоа, Светите Отци велат дека тој што сака да излезе како победник од оваа невидена борба, мора да ги воспостави овие четири расположенија или склоности во срцето. до: 1. Никогаш не потпирај се на себеси 2. секогаш носеј во срцето целосна вера, вистинита во Еден Бог, 3. работи непрестајно и 4. моли се непрестајно.
Од тука јасно разбираме зошто не може да се постави проблемот со соочување со невидена војна меѓу современиците кои се бањаат во нивната гордост на самонаметнување. За нив гордоста е далеку поважна од што било: тоа е нивниот идол, кој мора да се обожува и да се слави на местото на вистинскиот Бог. Како можеле во овој случај да се борат со гордоста? Имперентноста и самодовербата се нивната главна карактеристика. И тие не можат да се потпрат на Божјата помош, затоа што, од гордост, го отфрлаат и не сакаат да го познаваат, а уште помалку сакаат да му требаат и да се молат на Бога.
А сепак, според учењата на Светите Отци, најважната работа и суштинскиот услов за успех во невидена борба е „никогаш да не се потпреме на себе, во што и да правиме.“ Зошто е ова толку потребно? Од моментот кога нашите предци паднаа во грев, ние, и покрај очигледното слабеење на нашите духовни и морални сили, генерално имаме добро мислење за тоа што го правиме, за нас самите, иако секојдневното искуство постојано нè убедува во лажноста на таквите мисли, ние продолжуваме да веруваме, во неразбирлива илузија, дека сме „нешто“ или дури „нешто важно“.
Ова наше духовно слабеење, кое честопати не го забележуваме или препознаваме, е особено спротивно на Бога, бидејќи е плод на гордоста на човекот да се наметне себеси или, според елоквентниот израз на Светиот Отец, на „егоцентризам“. коренот и првичната причина за сите наши страсти и пороци. Блокирајте ја единствената дупка низ која може да навлезе Божјата благодат. Ова добро мислење за нас самите не дозволува Божјата благодат да влезе во нас и да живее во неа. Благодатта се оддалечува од таквата личност, зашто како благодатта, која ни е дадена за просветлување и помош, може да навлезе во таква личност, во душата на оној што мисли дека е нешто големо, кој мисли дека знае сè и не им требаат други?, преку пророците, зборува за такви луѓе, исполнети со дух на гордост и суетна слава: „Тешко на оние што се мудри во своите очи и претпазливи пред своите очи“! (Иса. 5:21). Затоа Апостолот нè поучува, велејќи: „Не сметајте се за мудри“ (Рим. 12:16).
Презирајќи ја оваа само selfубие што ја имаме, Бог сака да ја видиме свеста за нашата безначајност и силното убедување дека целото добро доаѓа од Него, единствениот извор на добро. Од желбата да ни ја всади спасувачката состојба на духот, Бог ја стимулира во нас или со дејство на благодатта или со просветлување, иако понекогаш Тој нè наведува да го препознаеме сопствениот недостаток на значење преку страдање и болка. Но, ние мора да се стремиме да ја стекнеме оваа свесност за нашата малечка преку нашите сопствени напори.
Светите Отци ни ги дадоа следниве четири совети за да успееме во овој поглед:
1. Обидете се да бидете свесни за своите слабости, засновајќи ги наб observудувањата на вашите животни искуства и секогаш имајте на ум дека не можете да направите ништо без Божја помош. Свети Петар Дамаскин вели: „Нема ништо поголемо од тоа да ја сфатиме нашата слабост и незнаење и ништо полошо од тоа да не бидеме свесни за нив.“ Свети Максим Исповедник нè учи дека „основата на кој било квалитет е свеста за човечката слабост“. Отец Јован Златоуст ги зајакнува овие зборови велејќи: „Само тој што мисли за себе дека не значи ништо, ќе се знае најдобро себеси“.
2. Молете се и замолете го Бог да ви помогне да ги знаете вашите слабости и безначајност, почнувајќи од препознавањето и убедувањето дека ја немате оваа состојба и дека може да се добие само како дар од Бога.
3. Бидете секогаш претпазливи и плашете се од стапиците на Сатаната, за кои е невозможно да се борите без Божја помош.
4. Ако случајно паднете во грев, мора веднаш да ја признаете својата слабост и недостаток на помош. Секогаш запомнете дека Бог ја дозволил оваа есен за да можеме подобро да ја разбереме нашата слабост и малост пред Него и да научиме да се понижуваме.
Така, најважната работа во невидената борба е препознавање на сопствените слабости и малечката сопствена беспомошна личност. Оваа свест е толку неопходна што Бог ги носи гордите и уверени во сопствената сила преку тешки падови, дозволувајќи им да паднат во еден или друг грев, а особено во оние гревови за кои веруваа дека се тие се доволно силни да се заштитат од нив. „Знајте“, вели свети Исак Сирин, „дека таму каде што некој паднал, има гордост и порано.“ Затоа, од суштинско значење е паднатиот да се врати што е можно побргу во мислата и чувството на својата безначајност прекор и смирение во мислата, и моли го Бога да му ја всади оваа постојана свест за сопствената ништожност.
Во исто време, кога некој се соочува со сиромаштија, болка, несреќа или болест, на оваа состојба мора да се гледа како на средство испратено од Бога за да се натера лицето да се препознае себеси! сопствено ништо. Ние мора да бидеме скромни и да ги признаеме своите слабости.
Тој што сака целосно да ги разбере своите слабости, мора внимателно, ревносно да ја анализира сопствената личност, сопствените мисли, чувства, зборови и дела барем неколку пати на ден. Оној што ќе го стори тоа, ќе види колку се грешни, несовесни и погрешни неговите дела, зборови, чувства и мисли. Тогаш тој јасно ќе ја види сопствената состојба на хаос, ќе сфати колку е недоследен во правењето добро и затоа е апсурдно и лудо да се потпре на себе и да верува дека е способен да направи нешто навистина добро.
Askе прашате: „Како е можно тоа? Дали е добро да се почувствува сопствениот тотален недостаток на важност и беспомошност? Како може оној што чувствува слаба борба со злото на душата? “Светите Отци реагираат и нè учат дека мора да имаме чувство на сопствен недостаток на моќ и значење и, во исто време, во душата да имаме целосна верба во Бога и помошта што Основното убедување што секогаш мора да го придружува секој христијанин е дека тој не може да се потпре на никој друг, освен на Единиот Бог, дека не може да очекува помош и добро од никого и дека само Бог може да го увери. победа во невидената битка што ја води.
Ова верување е зацврстено со нашето сопствено верување дека Семоќниот Бог може да стори сé што сака за нас, дека Тој, според својата мудрост и знаење, знае што е најдобро и што е потребно за нас и дека Тој, според својата добрина, е подготвен во секој момент. да ни помогне со непробојна loveубов кон човечкиот ум кога и да ни треба.
Дали е вистина дека Бог кој го даде Својот единороден Син умре за нас, Бог кој бара грешници како жената во евангелието што изгуби драхма, Бог кој, според Откровението, непрестајно чука во срцето на човекот да влеземе во него и да вечераме со него, дали е вистина дека таков Бог не му ја дава на човекот што се бори со злото во срцето потребната помош и Неговата семоќна и милостива поддршка? Ако ги истражиме Светото писмо, ќе најдеме многу примери во кои Бог им помагал на оние што верувале во Него. „Погледнете ги народите од почетокот и видете кој се надева на Господа и се срами.“ (Интер. Сер 2:10) Таквите мисли треба да вметнат во нас апсолутна вера во Бог, кој ќе не круниса со победа. неоспорен во невидената војна.
Архиепископот Аверчие Таушев
Потребата за доблест. Аскетизам во секуларизирано модерно општество, издавачка куќа Доксологија