Колона „Силициумска демократија“ Внимание, внимателност! Силициумска демократија - ФАЗ
Arургонот жаргон од 60-тите години на минатиот век сè уште е во мода. Ова може да се види од фактот дека „внимателност“ е новата „одржливост“. Никој не знае што точно значи ова, но сите се за тоа. Неодамна тоа беше дури и насловната приказна на „Време“, и разни познати личности - од Аријана Хафингтон и Дипак Чопра до Паоло Коеhoо - неуморно ги пропагираат придобивките од внимателност, по можност на конференции како „Мудрост 2.0“. Имаше дури и дискусија за ова на најновиот Светски економски форум во Давос. Оваа ренесанса на внимателност е промовирана од технолошки иновации како што се апликации и тракери на активности, кои отвораат нови можности за медитација, свесност и борба против стресот.
Хафингтон, која се истакнува како особено посветен застапник на агендата за внимателност (нејзиниот истоимен онлајн весник дури започнува апликација за избегнување на стрес со поетско име „GPS за душата“), е особено чуден случај бидејќи внимателноста доаѓа од социјалните медиуми и гаџети и апликациите се загрозени, светот што е домен на Хафингтон. Дури и шефот на Гугл, Ерик Шмит е член на овој клуб. Тој смета дека треба редовно да сме офлајн и изјави дека во иднина ќе ги јаде своите оброци без употреба на паметен телефон. Апликациите и компаниите ни нудат можност да одржиме „дигитална Шабат“, да земеме „дигитален лек за пост“ или да доживееме одмор со истомисленици во камп без интернет. Никогаш порано Интернетот не ни понуди толку многу за да излеземе од поврзаноста. Треба да се исклучиме за да можеме да се концентрираме на нашите активности по враќањето во земјата на одвлекување внимание. Mindfulness ја игра истата улога тука и будизмот - поточно: варијанта на будизмот, пријателска за претприемачи, како што е пофалена во Давос.
Отуѓување како еманципација
Во нашиот комплициран и збунувачки свет, единственото нешто што има смисла е да прифаќаме работи со спокојство слично на Зен. Земете го светот каков што е и обидете се да го пронајдете вашиот мир во него. Реакционерната тенденција на ваквиот став е очигледна. Како што Славој Žижек се потсмеваше: „Да беше Макс Вебер сè уште жив, тој ќе напишеше додаток на неговата протестантска етика со наслов„ Таоистичката етика и духот на глобалниот капитализам “.
Претприемачите се залагаат за внимателност од истата причина за сите други форми на „новиот дух на капитализмот“, без разлика дали јога на работното место или флип-апостолки во извршниот кат - на овој начин можете да продадете отуѓување како еманципација и истовремено да ја зголемите продуктивноста. Не случајно Аријана Хафингтон верува дека потрагата по внимателност à ла Давос ќе придонесе за помирување на духовноста и капитализмот. „Се повеќе научни студии покажуваат дека овие два света се многу тесно испреплетени - или барем може и треба да бидат“, напиша неодамна таа. „Навистина сакам да зборувам за максимизирање на профитот и за очекување на продажбата - со укажување дека она што е добро за нас како индивидуа е добро и за американските компании.
Дигитална детоксикација
Она што е политички интересно во врска со ова внимание наклонето кон капитализмот е тоа што охрабрува свесно одвојување од светот на Фејсбук и Твитер. Министрите за внимателност го презентираат ова забележување како многу потребна пауза за која сите треба да продолжиме понатаму - и да го одржиме статус квото. Според ова читање, стресот произведен од расеаност и пристапност се припишува на автономна и нескротлива моќ (модерност, напредок, технологија), на нашата несоодветна способност за стрес или дури и на фактот дека не се инсталирани никакви антистресни апликации на нашите iPads.
Но, не може ли овие „напуштања“ - како што еден критичар го нарече ова ново социјално движење - да продолжат со проект што е повеќе од „дигитален детоксикација“? Овој збор сугерира дека нашата желба за постојана достапност може да се справи со диети. Политичките ставови за „напуштените“ се донекаде небулозни. „Индивидуалното засекување на крајот не е одговор на најголемите технолошки проблеми во нашето време, исто како што индивидуалната потрошувачка на органски производи не ги решава глобалните земјоделски проблеми“, напиша технолошкиот критичар Алексис Мадригал во „Атлантик“.
Против идеологијата во реално време
Откажувањето се критикува како да нема добри причини да се доведе во прашање начинот на постојана пристапност пропагиран од Силиконската долина. Кога критичарите како Мадригал сакаат да го осудат гледиштето на следбениците на „дигиталниот пост“ како елитистички, на пример, велејќи дека чинот на забележување е споредлив со облеката од втора рака и купувањето на пазарите на земјоделците, тие имаат тенденција да ги потврдат деловните стратегии на Твитер и Фејсбук. За економијата на внимание се зборува насекаде, но исто така треба да се справиме и со политичката економија на внимание - и тука засекот може да биде доста корисен.
На крајот на краиштата, што е толку природно за начинот на кој Твитер нè охрабрува да продолжуваме да проверуваме колку луѓе ги прочитале нашите твитови? Деловниот модел на Твитер е очигледен: колку повеќе податоци доставуваме со нон-стоп кликнување, толку попривлечен е Твитер за огласувачите. Она што е во деловните интереси на Твитер не мора да биде во наши интереси како комуникација на поединци. Зошто треба да ја прифатиме идеологијата во реално време - идејата дека апсолутно треба да знаеме што мисли целиот свет за нашите твитови?
Произведени зависности
Начинот на работа на социјалните медиуми мора да го поврземе со нивниот деловен модел и да се движиме многу свесно на овој свет. Искушението да се оди по патот на нашите твитови во кое било време и со помош на комплицирани алатки за анализа во никој случај не е очигледно. Треба да се проверат социјалните медиуми, како и слот машините во казината во Лас Вегас. Наташа Дау Шул покажува во својата одлична книга „Зависни од дизајн. Коцкање со машини во Лас Вегас „што операторите во казиното сакаат да ја прикажат нашата зависност од коцкање како резултат на морална слабост или психолошки проблеми, но нивните слот машини се поставени да создаваат зависност. Во социјалните медиуми - исто како и со слот машини или брза храна - се создава наша зависност, тоа не е природно.
Треба да се направи разлика помеѓу реакционерна, одбранбена и радикална, експанзивна стратегија на забележување. Тоа зависи од мотивот. Можеме да го гледаме одмотувањето како начин да ги наполниме нашите батерии и да бидеме уште попродуктивни, или како можност да го саботираме зависниот комплекс за забрзување и одвлекување на вниманието наречен Силиконска долина.
Првиот пристап е реакционерен, вториот еманципаторски, особено кога ова одбивање доведува до социјални движења засновани на привременост и внимание, а не на деловните стратегии на апостолите за духовност во Давос. Се надеваме дека овие движења ќе артикулираат алтернативни практики, институции и техники за да можеме да ја отфрлиме идеологијата во реално време и да развиеме покомуникативна агенда. Ако треба да се исклучите за да го направите ова, ние треба да се исклучиме. Но, да не се продолжи на вообичаен начин. Треба да обрнеме големо внимание на целиот овој цут на свеста.