Loveубовта е најголемата можна терапија
Ошо, на неговото родено име Чандра Мохан ainаин (хинди चन्द्र मोहन जैन), именуван во 60-тите години на минатиот век Ахарија Рајнеш, потоа Багван Шри Рајниш (भगवान श्री रजनीश, 1970-1980), потоа Ошо (ओशो) во последните години на (11 декември 1931 година - 19 јануари 1990 година) беше индиски филозоф, гуру и духовен учител, основач на духовната струја Нео-Сањас, Рајниш или ошоизам.
Со текот на годините, неговите медитативни искуства стануваат сè подлабоки. На 21 година го достигна она што го нарече просветлување, „највисокиот врв на човечката свест“. Во тој момент, вели Ошо, неговата надворешна биографија завршила; оттогаш тој се виде како живее состојба на тотално единство со интимните закони на постоење. Во странство, тој ги продолжи своите студии на Универзитетот Сагар, каде што со одлични дипломираше на првиот час по филозофија. Тој беше Шампион на натпревар во дебата во цела Индија, освојувајќи го Златниот медал. По дипломирањето, тој беше назначен за професор по филозофија на Санскритскиот колеџ во Рајпур, а потоа на Универзитетот во abабалпур.
Тој патува низ Индија, зборувајќи пред многубројната публика и расправајќи се со верските водачи на јавните дебати. Во 1966 година Ошо поднесе оставка за да се посвети целосно на целта да го иницира современиот човек во уметноста на медитација. Почнува да води логори за медитација; моментално се однесува на толпи од 20 000 - 50 000 луѓе на надворешни собири. Во 1974 година беше отворен ашрамот Пона.
Неговото духовно влијание е од светски ранг. Групите за терапија околу Ошо во тоа време комбинирале источни медитативни техники со западна психотерапија. Зборот „Ошо“ потекнува од старо јапонски јазик: „О“ значи „со многу благодарност, loveубов, благодарност“, но исто така и „рамнотежа, хармонија“. „Шо“ значи „повеќедимензионално ширење на свеста“ и „тотално благословено со постоење“. Ошо почина на 19 јануари 1990 година; без да биде поднесен оставка или фаталистички, тој им објасни на своите ученици дека „Постоењето одлучи дека е време да дојде“. Му стана јасно дека останувањето во границите на телото не е најважно за развојот на неговата работа. Пред да умре, тој додаде:Ти го оставам мојот сон."
За време на една од состаноците со своите ученици, од Ошо беше побарано да одговори на следното прашање:
„Зошто прифаќањето е толку ефикасна алатка за лекување? До неодамна верував дека луцидноста, интелигенцијата и самоанализата се главните алатки за лекување, но тие не значат ништо во споредба со гушкањето “. Човекот чувствува потреба да биде посакуван. Ова е една од главните потреби на човечкото суштество. Ако не се чувствува сакан, човекот почнува да умира. Ако почувствува дека животот не е важен за никого, тој го губи своето значење дури и за себе.
Затоа, loveубовта е најголемата можна терапија. На светот му треба терапија токму затоа што нема itубов.
Во свет полн со loveубов, терапијата воопшто не би била неопходна; loveубовта би била повеќе од доволна. Прегратката не е ништо друго освен гест на loveубов, топлина, внимание. Едноставното чувство на топлина од другата личност може да излечи многу болести, вклучувајќи настинки и его. Доволно е повторно да ве претвориме во дете. Во моментов, психолозите разбраа дека ако не е доволно гушкан и бакнуван, детето не може да расте нормално. Му недостасува одреден вид храна. На душата и треба храна, како и на телото. Можете да ги задоволите сите физички потреби на детето, но ако никогаш не го гушнете, тој нема да расте нормално. Неговата психа нема да се развие. Тој секогаш ќе се чувствува тажно, запоставено, игнорирано, не сакано. Тој беше хранет физички, но не и емоционално. Истражувачите забележале дека ако не се прегрне, детето се намалува во големина и може дури и да умре, дури и ако му се обезбеди физичка храна. Телото се грижи, но душата нема cksубов. Тој се изолира, станува скршен од неговата мајка-егзистенција.
Loveубовта го обезбедува овој мост, тој е нашиот корен.
Исто како што дишењето е од суштинско значење за физичкото тело - ако престанеме да дишеме, телото умира - loveубовта е внатрешниот здив на душата. Тој живее од loveубов.
Луцидност, интелигенција и самоанализа не се доволни. Можете да ги знаете сите терапии во светот, може да станете експерт, но ако не ја познавате theубовната уметност, ќе останете само на површината на терапевтската активност. Од 100 случаи 90 болни страдаат првенствено затоа што немале loveубов. Затоа, ако терапевтот чувствува посебна грижа за својот пациент, хранејќи го со loveубов и исполнувајќи ја оваа потреба, состојбата на последниот може да се промени за чудо.
Надвор од какво било сомневање, loveубовта е најтерапевтскиот феномен што постои.
Сигмунд Фројд многу се плашеше од неа. Прегратката не доаѓа предвид, но тој дури преферира да не се среќава со пациентот, плашејќи се да не почувствува состојба на сочувство кон него откако ќе ги слушне сите поплаки и внатрешни кошмари. Таа се плашеше дека ќе почне да плаче, очите ќе и се навлажни или - не дај Боже! - да не чувствувате потреба да го земате пациентот за рака. Тој толку се плашеше од loveубовната врска помеѓу терапевтот и пациентот што го измисли каучот на психоаналитичарот. Пациентот мораше да лежи на грб, а психоаналитичарот седна на столчето позади него за да не мора да го гледа.
Но запомнете: loveубовта може да расте само лице в лице. Animивотните не можат да го почувствуваат ова, бидејќи тие знаат само да водат loveубов од позади; затоа, чувството на пријателство, вистинската врска не може да се воспостави меѓу нив. Откако ќе заврши сексуалниот однос, секој оди одделно во својата работа, без благодарност или збогум! Animивотните не успеаја да создадат семејства, пријателства, општество, од едноставна причина што кога водат loveубов не се гледаат едни во други, не се соочуваат едни со други. Како нивниот orубовен чин да е механички чин. Не содржи никаков човечки елемент. Човекот создаде цел универзум на односи од едноставна причина што е единственото животно што води loveубов лице в лице. Очите на партнерите комуницираат едни со други, нивните изрази на лицето стануваат суптилен јазик. На овој начин, интимноста се зголемува, заснована на споделување
На човекот му е потребна интимност; ова е суштинска потреба.
Затоа, подобро е да водите loveубов во светлината, а не во темнината - барем во послаба светлина, како што е свеќата. Чинот на loveубов во мракот сè уште ја изразува нашата животинска страна, желбата да се избегне лицето на другиот. Сигмунд Фројд многу се плашеше од loveубов; всушност, тој се плашеше од сопствената потисната loveубов. Тој се плашеше да не се вклучи. Тој сакаше да остане надвор, да не се меша во душата на неговиот пациент, да биде само научен набудувач, одвоен, студен, на далечина. Тој создаде психоанализа како да е наука. Во реалноста, тоа не е наука и никогаш нема да биде! Тоа е уметност, да се биде многу поблизу до loveубовта отколку до логиката. Вистински психоаналитичар не се плаши да навлезе длабоко во душата на неговиот пациент; напротив, тој е подготвен да го преземе тој ризик. Навистина, водите се облачни таму, лесно можете да се удавите - на крајот на краиштата, и вие сте маж! Кој знае со каква мака може да наидете, но мора да го преземете тој ризик.
Затоа многу го сакам Вилхелм Рајх. Овој човек ја трансформира целата психоанализа преку своето учество. Тој се откажа од одделување на научникот. Затоа го сметам за многу поголем револуционер од Сигмунд Фројд. Сигмунд Фројд остана традиционалист, исплашен од сопствените репресии.
Ако не се плашите од сопствените репресии, можете да им помогнете многу на вашите ближни. Ако не се плашите од сопствената потсвест, ако сте решиле некои лични проблеми, можете да се вклучите во внатрешниот свет на пациентот, станувајќи прилично учесник во него, а не обичен одвоен набудувач. Го разбирам стравот на Сигмунд Фројд, затоа што психоаналитичарите исто така имаат свои проблеми, понекогаш поголеми од оние на нивните пациенти. Затоа, сакам да дадам изјава што е можно покатегорична: ако човекот не е целосно разбуден, просветлен, тој не може да биде вистински терапевт.
Само Буда може да биде вистински терапевт, бидејќи тој веќе нема лични проблеми за решавање. Тој може целосно да се спои со неговиот пациент. Всушност, за него пациентот не е ни пациент. Ова е разликата помеѓу односот помеѓу пациентот и неговиот терапевт и оној помеѓу ученик и неговиот господар. Ученикот не е трпелив, тој е сакано дете на мајсторот. Господарот не е само набудувач; тој станува учесник. Двајцата ги загубија своите посебни ентитети и станаа едно. Ова единство е целата тајна.
Гушкањето е само гест кој потсетува на единство, но дури и овој гест е од голема користС.
Затоа си во право. Ме прашувате: „Зошто прифаќањето е толку ефикасна терапевтска алатка?“ Да, така е и тоа е само гест. Ако е исклучително автентично - ако дури и срцето учествува во тоа - станува магична алатка, своевидно чудо што може веднаш да ја трансформира целата ситуација. Не може многу да се каже за овој гест, но една од работите што треба да ја разберете е следната: идејата дека дете умира, а тинејџер се раѓа во човечко суштество; дека адолесцентот умира, и во него се раѓа младиот возрасен; како што умира, а кај човекот се раѓа зрелата возрасна личност и така натаму - не е во ред.
Детето никогаш не умира - ниту една фаза не умира. Детето останува засекогаш, опкружено со други искуства, адолесценција, потоа младост, зрелост и старост, но не умира.
Човекот е како кромид, составен од неколку последователни слоеви. Ако лупите кромид, наскоро ќе ги откриете нежните лисја внатре. Колку повеќе се приближувате до сржта, тие стануваат помлади. Истото важи и за човекот: ако влезете длабоко во него секогаш ќе го откриете невиното дете, а контактот со него е неизбежно терапевтски гест. Гушкањето дозволува таков контакт. Ако прегрнете човек со топлина, со loveубов, ако вашата прегратка не е обичен гест празен од значење, туку автентичен, ако срцето учествува во него, веднаш доаѓате во контакт со невиното дете во него. Неговото враќање на површината е чин со огромна терапевтска вредност, бидејќи невиноста на детето лечи сама по себе. Таа не беше расипана. Така го допревте чистото јадро на лицето во кое корупцијата никогаш не навлезе, и ова е доволно за да се активира процесот на лекување.