Милостиња, молитва, посни христијански вести

Средства за вистинско внатрешно и заедничко обновување
„Дај ни, Господи, благодат да започнеме со свет пост борбата на христијанскиот живот, така што, во битката против злиот дух, секогаш да се зајакнуваме со дела на покајание“. Со овие зборови Црквата се моли на Велика среда, на почетокот на Великиот пост - ова четириесетдневно литургиско време во кое го придружуваме Исус, кој оди во Ерусалим да ја исполни својата Пасхална мистерија: неговото страдање, смрт и воскресение.
Четириесет е симболичен број што го наоѓаме и во Стариот и во Новиот Завет; тоа е фигура што изразува време на чекање, прочистување, свесност за фактот дека Бог е секогаш верен на своите ветувања. Во Стариот Завет, четириесет дена се денови на универзалниот потоп, денови кога Мојсеј ги помина на планината Синај, години кога Израелците лутаа во пустината пред да стигнат до Ветената земја. Во Евангелијата, четириесет дена се кога Исус пости во пустината, денови кога Воскреснатиот Исус ги подготвува своите ученици - пред неговото вознесение на небото - да го примат дарот на Светиот Дух.
За време на четириесет дена пост, Црквата нè повикува да живееме, со повеќе интензитет, три моменти. Овие се три начини на продлабочување на нашиот однос со Бога, што ни го покажува самиот Исус (сп. Мт 6: 1-6), три корисни средства за исполнување на вистинско внатрешно и комунално обновување: акти на милосрдие (милостиња), молитва и пост. Овие надворешни дела, направени за Бога и за да не добиваат восхит и одобрување од луѓето, му се угодни на Господ ако изразат решеност на нашето срце да му служи на Бога со едноставност и дарежливост. Пост, милостиња и молитва - ова се трите практики што треба да го придружуваат секој од нас за време на постот за да можеме да се вратиме на Бога со целото свое срце и живот.
Постот тоа значи пред се воздржување од храна, но исто така вклучува и други форми на откажување за да се води поскромно живеење. За да го следи Исус, христијанинот мора да се погледне во себе, во сопствената корист и да размисли за доброто на својот ближен. Овој дарежлив и несебичен став бара сериозен капацитет да се откаже. Така, постот станува важна можност за духовен раст. Од една страна, тоа ни помага да го искусиме она што го чувствуваат оние кои немаат храна секој ден или се изложени на опасност од глад, од друга страна, тоа ја изразува состојбата на нашиот дух жеден за Бога. Можеме да кажеме дека постот нè „буди“, нè прави повнимателни кон Бога и кон ближниот.
Објавата е тесно поврзана со добротворни цели. Свети Лав Велики (Римски папа помеѓу 440 и 461 година) рече во проповедта за Великиот пост: „На овие правилни и свети пости, ниедно дело не може да биде покорисно од милостињата, што под единечен поим милоста вклучува многу добри дела “. Така, постот станува свет преку доблестите што го придружуваат, особено преку милосрдието и преку кој било гест на дарежливост со кој им даваме на сиромашните и сиромашните плод на нашето лишување.
Една многу читана книга на христијаните од вториот век, Пастирот од Херма, ја објаснува врската помеѓу постот и милосрдието: „Така треба да постите: во текот на денот на постот, јадете само леб и вода; потоа пресметајте колку би потрошиле на вашата храна во текот на тој ден и понудете им ги тие пари на вдовица, сираче или сиромашен човек; така ќе ти недостасува нешто за твојата жртва да го искористиш за друг да се храни. Тој ќе се моли за тебе. Ако постиш на овој начин, твојата жртва ќе му биде угодна на Бога “(во Фернандо Армелини, Асколтарти и една феста, Ед. Месаџеро ди Сант’Антонио, 2002, стр. 121). Милостиња, добротворни дела ни помагаат да се ослободиме од алчноста и да откриеме дека другиот е наш брат: она што го имаме не е само наше. Од друга страна, добротворството ни помага да ја надминеме отуѓеноста од нашиот сосед.
Добротворството, всушност, не е само надворешен чин, тоа не значи да дадеме некому на родителски начин, да ја смириме нашата совест, туку да го прифатиме оној на кој му треба нашето време, нашето пријателство, нашата помош.
Свети Августин вели дека постот и милостињата се „двете крилја на молитвата“ кои ни помагаат полесно да го достигнеме Бога. Молитвата - изразување на нашата отвореност кон Бога и доверба во Него - е лична средба со Бога и го скратува растојанието создадено од гревот. Да се молиш значи да се каже: Не сум самодоволен, ми требаш Ти, ти си мојот живот и спасение.
Молитвата - која, се разбира, не смее да се идентификува или сведува на повторување на формулите, за да побара благодат или услуга - е првото дело што треба да го стори оној што сака да го преобрати и верува во евангелието. Не случајно, кога пепелта ќе се стави на нашите глави во пепелта среда, свештеникот вели: „Преобратете се и верувајте во евангелието“. Исусовата молитва беше непрестајна, како што ни кажува Свети Лука Евангелист (сп. Лк 18: 1), бидејќи Исус го живеел целиот свој живот во оваа перспектива на исполнување на волјата на Отецот. Исус рече: „Мојата храна е да ја извршувам волјата на оној што ме испрати и да ја извршувам неговата работа“ (Јн. 4, 34). А, кога ќе го кажеме нашиот Татко, се молиме: „Твојата волја е готова!“.
Посветеност специфична за Великиот пост е Патот на светиот крст. Крстот и медитацијата за страдањата на Христос ни помагаат да разбереме колку Бог го сакаше светот и при молењето на Крстот, важно е да размислиме за Божјата loveубов и колку претрпе Тој за нашите гревови. Патот на крстот е исто така знак на заедништво со оние кои го носат својот крст секој ден: крст на страдање, крст на осаменост, напуштање, глад, прогонство итн. Христос е присутен во оној кој страда и му дава на човечкото страдање обединето со Неговото страдање истата спасоносна моќ што извира од Неговиот крст.
Покајанието - живееше поинтензивно за време на постот - е дел од нашите животи затоа што само Исус е без грев. Покајанието не е само поглед на гревовите, туку и поглед на нашите ограничувања и фактот дека ни треба Божја милост. Покајанието ни помага да ги откриеме нашите ограничувања, гревови и слабости, а во исто време ни помага да се обратиме и да одиме во Христовата светлина.
Помошен епископ Букурешт
Уреднички - Кристијан вести, бр. 2/2018, Година XXIX, стр. 3-4.