Мудрост, разумност и нов почеток на Ганеша

Кој е Ганеша?

Дури и ако не сте особено запознати со индиските религии, во одреден момент сте наишле на Ганеша. Можеби не мора да е под ова име, но повеќето луѓе сигурно го познаваат „богот на слоновите“. Ганеша е бог најпосакуван и најпочитуван од хиндусите, будистите и Jаина и е непогрешлив за неговата голема глава на слон, која е одговорна и за неговиот прекар.

Тој се смета за син на Шива и Парвати. Шива е еден од главните богови во хиндуизмот и го отелотворува принципот на уништување. Парвати, пак, се обожува како мајка-божица и исто така се смета за божица на храната.

Освен главата на слон, Ганеша има машко тело, дебел стомак и нозе на детето. Може да се забележи и скршен пантофон и тој носи змија околу огромниот стомак. Неговите очи се мали и продорни. Во рацете на неговите четири раце носи секира, јаже, бонбони и цвет на лотос.

Во уметничките претстави, неговиот изглед честопати се толкува слободно, па затоа тие често се разликуваат едни од други. Се случува едната слободна рака да заземе света положба, додека другите три раце да ја држат секирата, цветот на лотосот и садот со слатки. Ганеша е придружуван од стаорец или глушец, кој тој го користи како монтирање.

224 страници - 10.01.2006 (Датум на објавување) - dtv Verlagsgesellschaft (издавач)

Со какви алтернативни имиња е позната Ганеша?

Како што веќе споменавме, Ганеша го носи името „слон бог“ или „бог со глава на слон“ поради неговиот карактеристичен надворешен изглед.

Понатамошни имиња надополнети со нивните соодветни значења се:

„Екаданта“: оној со голем душек
„Ганапати“: Господар на мноштвото
„Винавака“: отстранување на пречките
„Вигњеша“: Господар на препреките
„Варада“: добродетел
„Сидита“: оној што дава успех на работа

Значење и симболика на Ганеша

Ганеша се смета за бог на почетокот, па затоа често се обожува на почетокот на бројни ритуали или церемонии. Се вели дека ниту една молитва, ниту почетен почеток, ниту една прослава не може да се круниса со успех без претходно да се моли на Ганеша. Од една страна, ова може да ги отстрани сите препреки што можат да се појават, но од друга страна може да создаде и нови проблеми ако не се земе предвид во важни прилики. Бракот е исто така нов почеток, па затоа Ганеша се повикува на свадби да го благослови новиот сојуз. Повеќето покани за хиндуистички венчавки ја покажуваат Ганеша како мал амблем.

Различните делови од телото на Ганеша имаат своја симболика и секој претставува духовен принцип:

Така неговите големи уши и огромната глава ја откриваат неговата мудрост, која се стекнува со слух и размислување. Значи, ако главата на слонот е на телото на некоја личност, ова зборува за највисока мудрост. Багажникот на Ганеша се залага за моќта на разликување, а со тоа и за неговиот интелект, што е последица на неговата мудрост. Два душека претставуваат општи спротивности, како што се радост и тага или ден и ноќ. Сепак, Ганеша има само еден душек, што значи дека го надминал двојството. Неговиот голем стомак претставува совршенство, тој е способен да ги консумира и апсорбира сите искуства. Змијата околу стомакот му дава сила и енергија. Малите, но јасни и продорни очи на Ганеша можат да го испитаат секој објект целосно и детално и исто така да го видат Духот Божји во сè што доаѓа во нивното видно поле.

Четирите краци на Ганеша имаат свое значење и ги симболизираат четирите аспекти на суптилното тело:

духот
интелект
его
свесност

Предметите што Ганеша ги држи во рацете го претставуваат следново:

Секирата се залага за уништување на сите желби и врски.
Безбедносното јаже служи да го извлече трагачот од неговите светски проблеми и да го поврзе со вечна среќа.
Бонбоните ја претставуваат наградата на духовната потрага.
Цветот на лотосот го симболизира просветлувањето, што е најголемата цел на човечката еволуција.

Честопати прикажаната света позиција на слободна рака му дава заштита и благослов на верникот.

Ганеша е придружуван од мал глушец или стаорец. Ова го отелотворува егоизмот, како и светските желби, а со тоа и причината за сите страдања. Глушецот или стаорецот го поминуваат својот живот во темница и крадат. Ова може да се спореди со нашата свест, која живее во незнаење и е трајно преокупирана со материјални придобивки, што не спречува да постигнеме вечен мир.

Сепак, со целосно контролирање на неговата планина, Ганеша ги победи себичноста и светските желби. Така тој го симболизира совршеното човечко суштество. Тој го користи своето ограничено тело, како и своите чувства и мисли, кои во овој случај ги претставува планината, за да ја пренесе неограничената вистина што ја отелотворува самиот Ганеша.

Потеклото на Ганеша и причината за неговата глава на слон

Риг Веда, еден од најстарите хиндуистички списи, започнува со поздрав до Ганеша. Овој факт докажува дека тој се обожувал повеќе од 7.000 години. Јога Кундалини учи дека Ганеша е тесно поврзана со коренот на чакра, што пак претставува врска со духовната и божествената моќ.

Различни приказни раскажуваат за раѓањето на Ганеша. Најраспространето верување е дека неговата мајка Парвати била сама подолг период бидејќи нејзиниот сопруг Шива се повлекол на медитација. Парвати тогаш реши да провери дали и самата има син. Додека се бањаше секојдневно, таа ја формираше Ганеша од нечистотијата на нејзиното тело користејќи масти, масла и вода. Тогаш беше задача на Ганеша да внимава пред вратата од бањата. Во тоа време тој сè уште имаше човечка глава.

Меѓутоа, кога Шива сакаше да го посети Парвати, непознатата Ганеша му го блокираше патот. Шива од лутина му ја пресече главата. Тагата на Парвати за смртта на Ганеша беше толку голема што Шива вети дека ќе го врати момчето во живот и ќе му ја стави главата на првото живо суштество што го сретна. Ова беше слон, кој Шива потоа го отсече од главата и го закачи на телото на Ганеша. Така, Шива не само што ја врати Ганеша во живот, туку и тој беше сметан за татко од тој момент.

Шива го назначи Ганеша да биде врховен водач на неговите војски и ги извести сите присутни богови дека секогаш ќе биде Ганеша на кого најпрво ќе му се поклонува и ќе го обожаваат сите луѓе во нивните големи дела.

Братот на Ганеша е Картикева, богот на војната. Не е попрецизно утврдено дали тој е постар или помлад.

Во Јужна Индија, Ганеша се смета и почитува како сама и живее во целибат. Во северна Индија, сепак, луѓето веруваат дека тој има две жени покрај себе. Овие се буди и сиди, кои претставуваат знаење и богатство. Меѓутоа, во некои региони во Индија, буди се заменува со риди, што за возврат значи успех.

Симболиката на соборците вели дека со обожување на Ганеша не само што се постигнува духовно просветлување, туку и знаење и просперитет или успех.

Ганеша и „млечно чудо“

На 21 септември 1995 година, за време на церемонијата, млекото се нуди како жртва на статуата на богот на слоновите Ганеша во предградие на индискиот главен град Делхи. Очевидци објавија дека млекото одеднаш се растворило во ништо.

Веста за ова „чудо“ брзо се прошири во Индија, како и во индиските заедници низ целиот свет и луѓето почнаа да прават аџилак во хиндуистичките храмови илјадници. Таму открија дека истото се случува насекаде: млекото понудено на статуите во Ганеша едноставно се раствора. Тоа е прв пат во историјата да може истото „чудо“ да се забележи низ целиот свет во исто време.

Индија беше во вонредна состојба. Јавниот живот мируваше и полицијата се обидуваше очајно да ги контролира гужвите пред храмовите. Индиската влада дури и ги затвори канцелариите неколку часа, а берзанското тргување дојде до целосен застој. Покрај тоа, бројни продавници за млеко беа купени празни за неколку часа.

Беше објавено дека млекото ниту се истури, ниту едноставно се истури, туку можеше да се види како нежно се вади од контејнерот од непозната сила.

Новинарите упорно се обидуваа да ја откријат постојната измама и започнаа да го снимаат и фотографираат феноменот. Науката се однесувала слично, обидувајќи се да го објасни „чудото“ со масовна хистерија. Научниците се обидоа да најдат едноставно објаснување за инцидентите користејќи ги законите на физиката, како што е истекување поради површински напон, постоечки ефект на вшмукување сунѓер или дури и апсорпција на капиларите.

Беше зачудувачки што овие настани никогаш повеќе не се случија, ниту пред, ниту после. Додека повеќето од статуите во Ганеша не покажаа никакви невообичаени појави по само еден ден, со другите понуденото млеко исчезна по неколку дена или дури месеци. Тешко беше да се поверува дека масовната хистерија постепено ќе стивне.

Различни хиндуистички свештеници зборуваа пред јавноста, прашувајќи се дека толку голем број луѓе може да бидат во заблуда или дека нема да забележат ако само млеко протече. Дури и познатата телевизиска станица Си-Ен-Ен емитуваше ширум светот како неколку статуи „испија“ по една лажица млеко за неколку секунди без да се истури.

Новинарите беа збунети и не најдоа логично објаснување за овој феномен. Една можна масовна хистерија, исто така, се чинеше дека е прилично незадоволителна теорија.

Многу Хиндуси ги објаснуваат необичните појави како знак на раѓање на голем учител како што се Исус Христос или лорд Кришна. Според хиндуистичката митологија, ваквите чуда се случуваат кога голема душа влегува во светот. Раскажано е дека таквата душа се сведува да ги олабави оковите на злото, така што доброто повторно може да владее.

Какво значење има во индиската традиција?

Ганеша сè уште е многу популарен меѓу индиското население, па затоа може да се смета меѓу најважните хинду-богови. Неговата слонова глава ја симболизира душата, највисоката човечка реалност, мудроста. Неговото човечко тело се залага за земното постоење на човекот. Во едната рака (обично го прикажуваат со четири раце) држи убод, со кој ги тера луѓето по вечната патека богата со пречки. Со помош на јамката во друга рака, тој ги сфаќа сите тешкотии и ги расчистува. Благодарение на неговите големи уши може добро да ги слуша луѓето, а змијата што ја врза околу него му дава енергија. Неговата forубов кон десертите е прикажана на многу слики во форма на сад или сад.

Ганеса го пишува „Махабхарат“

Стаорецот, кој во Индија се смета за свето животно, е планината Ганеша. Како верна придружничка, таа уште еднаш ги подвлекува мудроста и вештината на хиндуистичкиот бог.

Еден од најстарите хиндуистички списи, Риг Веда, започнува со апел и поздрав до Ганеша. Ова покажува дека неговото обожавање започнало пред најмалку 7.000 години.

Според учењето на Кундалини Јогата, Ганеша е тесно поврзана со коренот чакра (Муладара), што ја симболизира врската со духовната и божествената моќ.

Каква врска има богот Ганеша со јогата?

Важноста на Ганеша во јогата може подобро да се разбере со помош на традиционална приказна:

Ганеша беше и страствен танчер и комплетен професионалец по јога. Ганеша сакаше и слатки. Сепак, му беше тешко да најде рамнотежа и, доколку е потребно, да вежба одрекување. Кога му вратија многу десерти како гест на восхит, ги изеде веднаш. Потоа отиде дома со својата планина. Меѓутоа, кога неговата планина одеднаш ја запрепастила змија, Ганеша ја исфрлил, која потоа паднала на патот. Неговиот преполн стомак скокна и сите бонбони испаднаа. Ганеша брзо ја врати назад и ја врза змијата околу стомакот за да ја затвори.

Никој не го виде овој спектакл. Сепак, Месечината толку гласно му се смееше на Ганеша што тој се налути и изрече клетва, која рече дека Месечината никогаш повеќе не треба да се појавува на небото.

Месечината тогаш се извини. Добродушната Ганеша сфати дека без месечината ќе биде премногу темно во ноќта и ја ослабна проклетството што беше претходно изречено. Оттогаш, на Месечината и беше дозволено да се појави во целосна големина само еден ден по циклус. Тогаш треба полека да се намалува, а потоа повторно да се зголеми.

Она што Ганеша мораше да го доживее, ни станува јасно и во јогата: Целата енергија и сè во светот има две половини кои се меѓусебно зависни и избалансирани. Без Месечината се губи рамнотежата помеѓу денот и ноќта, во ноќта нема светлина што дава енергија и нежност.

Ова е токму она што претставува полумесечината поза (Арда Чандрасана):
Ако погледнете внимателно нагоре, добрата рамнотежа е клучна тука, рамнотежата помеѓу деловите од телото.

Лекцијата од оваа приказна за јогиите е следната:

Енергијата, како и сите световни нешта имаат две половини, кои изгледаат зависни едни од други и се одржуваат едни во други во рамнотежа. Месечината дава енергија и нежност ноќе, без неа нема рамнотежа помеѓу денот и ноќта.

Фестивалот Ганеша

Ганеш Чартурти се слави во август/септември секоја година. Ова е фестивал Ганеша, за време на кој хиндусите низ целиот свет, но особено во Мумбаи, прават големи статуи од Ганеша од глина и симболично ги хранат со кокос, банани или слатки и ги обожаваат со музика. На крајот на фестивалот Ганеша, овие статуи се носат до морето или до река на свечена церемонија и се потопуваат таму. Ова исто така важи и за малите фигури на Ганеша, кои своето место во куќата го имаат цела година на пиедестал, над гредата на вратата или во агол од собата. Потонувајќи ги статуите и фигурите, фигурата на Ганеша, која излезе од земјата, симболично се враќа во циклусот на природата.

Ганеш Чартурти е еден од најважните хинду фестивали каде верниците покануваат свештеник во нивниот дом за да може да одржи Ганеш Пуја, богослужба. Исто така, луѓето се посетуваат едни со други за да си посакаат среќа. Во тоа време, особено во руралните области, децата прават мали фигури од Ганеша, кои се поставени во нивните домови, како и на улици или на јавни места и потонати со другите статуи на крајот на фестивалот.

Во Германија, Ганеш Чартурти е наречен роденден на богот Ганеша. Следат многубројни други фестивали на кои есента се слави со верски скандирања, но и модерна музика.

Ганеша мантри за слушање

Робин Пратап

Робин е ко-основач на ASANAYOGA.DE и редовно пишува на теми што влијаат на јога заедницата. Со своето индиско потекло, тој стапи во контакт со јогата на рана возраст. По проучувањето на одржливиот развој во Индија и Англија, неговата цел е да создаде иновативна платформа за размена на знаење за јоги.

2 размислувања за „Ганеша: мудрост, разумност и нов почеток“

Здраво Робин.
Добив танцувачка Ганеша пред 40 години во Раџастан. Дали неговиот танцувачки перформанс има некакво значење или тој е само среќен? Статуата е висока 21 см и е многу тешка (бакар?).
Со почит од Бамберг, Еуген

Благодарам, истражувам роман и заглавив со вашата статија. LG, Руби