Недела на застрашувачката пресуда - Написи Црква Парашева Белу
Недела на страшниот суд (на месото од месо) Матеј 25, 31-46
Во третата недела од Триодијата, Црквата мудро нареди да се чита Евангелието за страшниот суд. Ова, за да не се занемари милоста Божја прикажана во Евангелието за Неделата на блудниот Син и да не се смета за причина за духовно занемарување, верувајќи дека покајанието без добри дела ќе биде совршено. Затоа, евангелието на Страшниот суд е евангелието на добрите дела што извираат од милосрдната loveубов кон нашите сиромашни и преку кое Христос ни се приближува и нè повикува да бидеме милостиви како Бог Милостив.
Евангелието од оваа недела ни ја открива суштинската вистина на спасението, имено, дека Бог е скромна и милостива loveубов, а крајниот критериум за расудување на сите луѓе, без оглед на етничката припадност, социјалната положба или возраста, е милосрдната loveубов. Колку повеќе милосрдната loveубов покажа човекот за време на својот живот на земјата, толку повеќе благослов добива за да учествува во радоста на вечната loveубов кон Пресвета Троица во Царството Небесно.
Во Светите списи на Новиот завет, Спасителот Исус Христос ни вели дека најголемата заповед е да се сакаат Бога и ближниот: „Loveуби Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум“. (…) И втората (заповед), вака: loveуби го ближниот како себеси. Овие две заповеди го содржат целиот закон и пророците "(Матеј 22: 36-40). Или:„ Нова заповед ви давам: да се сакате едни со други; Како што те сакав, така и вие треба да се сакате “(Јован 13:34; види исто така Лука 10:27; Галатјаните 6: 2; Ефесјаните 5: 2; Солунјаните 4: 9, итн.). Спасителот Исус Христос долго зборува за loveубовта кон ближниот и за тоа како таа се манифестира во Евангелието по Свети Лука (во поглавје 6, 27-36), заклучувајќи со охрабрувањето: „Биди милостив, како што е милостив и твојот Татко“.
Ние ја исполнуваме заповедта за loveубовта кон Бога, особено преку скромната молитва обединета со постот, како слободно прифатена жртва или саможртва на Христа, Оној Кој, од милостива loveубов, се жртвуваше себеси за спасение на луѓето. Оваа loveубов кон човекот кон Бога е надополнета со manубовта на човекот кон ближниот, манифестирана преку милостиња, како одговор на даровите што човекот ги добива од Бога, почнувајќи од самиот дар на животот. Свети Максим Исповедник вели дека: „Плодовите на loveубовта се: да му правиш добро на својот ближен со сето свое срце, да издржиш долго, да бидеш попустлив и да користиш работи со правилно расудување“ (Св. Максим Исповедник).
Спасителот Исус Христос постојано повикува на милостина, велејќи: „Дај му на оној што те прашува, и од оној што ќе позајми од тебе, не одвраќај се“. (Матеј 5:42); или "Продајте ги своите добра и дајте милостиња; направете ги торбите што не стареат, богатство на небото, каде што не се приближува крадење и ниту еден молец не го уништува". (Лука 12, 33) итн. Милост значи да му дадеш на другиот она што останува, па дури и она малку што го имаш.
Милоста е сведоштво за братската loveубов, ослободување на човечката душа од себичност и отвор кон луѓето преку кои Бог се приближува кон него. Со други зборови, милостинството ја проширува и преобразува човечката душа, затоа што постојано извршено добро дело станува добрина на душата. Значи, милостинството, како повторено дејство, станува во човекот светло на неговата душа, го прави милостив.
Милостирството може да биде спорадично или трајно
Има луѓе кои се милостиви само за празниците, особено за Божиќ и Велигден. Оваа милостиња е спорадична или епизодна. Но, Црквата исто така мора да организира милостиња во трајна или постојана форма преку добротворни или филантропски институции. Гледаме во Светото Писмо колку дарежливост, kindубезност, милостиња, нашата промена од скржави во дарежливи луѓе, од алчни во дарежливи луѓе можат да помогнат да се добие спасение. Најпозната парабола е параболата за царинарникот Захеј (сп. Лука 19: 1-10), кој од алчен човек и желен да се збогати со какви било средства, станува милостив и дарежлив човек, оптоварен со добрината и честа што му ги дал Спасителот Исус Христос, иако не достоен за нив. Стражарот Закеј е единствениот богат човек за кого Евангелието според Лука јасно вели дека бил спасен затоа што станал милостив.
Но, ние исто така гледаме во Евангелието друг вид на милостиња отколку социјална милостина или насочена директно кон сиромашните, имено култната милостина. На пример, Спасителот Исус Христос учи дека лицето кое понудило најмногу во кутијата во храмот во Ерусалим е вдовица која дала два денара (сп. Лука 21: 1-4). Зошто? Затоа што „таа од нејзините желби го отфрли сето она што го имаше за цел живот“ (Лука 21: 4). Веројатно, оваа жена сметала дека нејзините пари се премалку за да ги дадат на сиромашна личност и поради оваа причина ги дала своите два денара во институција што може да им помогне на сиромашните, ако на оваа вдовица додаде и други пари донирани во храмот од народот. кој би можел да понуди повеќе. Во денарот од вдовицата дадена на храмот во Ерусалим донекаде ја гледаме сликата на трајно или институционализирано милостиња засновано врз трајната врска помеѓу богослужбата и милосрдието, помеѓу молитвата и милостињата, врска што Црквата ја проповеда и ја негува. Денес се градат нови цркви со пари на многу пензионирани старешини и им се помага на сиромашните на парохијата.
Милостирството е од два вида: материјално и духовно
Во време на голема сиромаштија, се чини несоодветно да се поттикнува секој поединец да прави материјална милостина. А сепак никој не може да се пожали дека тој воопшто не може да прави милостина, ако мислиме дека милостината може да биде и духовна. Ако имаме некој денар во џеб и го дадовме, го немаме. Ова е ограничена материјална милостина. Но, ако имаме многу верба во душата и ја даваме или им ја пренесуваме на децата и на оние околу нас, таа не се намалува, туку се множи. Ако имаме добрина во душата и ја даваме околу нас, таа не се намалува, туку се множи. Дури и ако немаме што да понудиме материјално, сепак можеме да понудиме подадена рака на болен човек, старец, осамен човек, помагајќи му да носи кофа со вода или да му помогне да ја исчисти куќата. И ова е милостиња. Не чини пари, тоа е само мал напор за нас кои сме поздрави од него.
На кого треба да биде насочена нашата милостина?
Вистинскиот одговор би бил дека нашето милостиња треба да биде насочено кон сите луѓе, но со одреден редослед, „во правилен редослед (…). И, кој е тој ред? Да покажеме поголема грижа за оние од иста вера“. (Свети Јован Златоуст). Под ова не мислиме дека милостињата се насочени исклучиво на оние со иста вера како нас. Значи, милостинството е упатено и на оние кои не се од иста вера како нас, како што нè учат Светите отци на Црквата: "Не двоумете се да им дадете благословен подарок на сиромашните. Зашто тоа е чин на милостиња. Ниту од друга вера. За на благословениот подарок не му штети на верата на друга вера. Наместо тоа, тој е благословен. И може да се случи со благослов што е сам по себе моќ на Бога, да дојде до спознавање на вистината “.
Затоа, нашата милостиња мора да ги вклучува и добрите и злите, затоа што „оној што прави милостина имитирајќи го Бога, не знае никаква разлика помеѓу злото и доброто, меѓу правилото и неправедноста, кога станува збор за она што е на телото на сиромашните, но им го дистрибуира на сите исти, според потребата, дури и ако почести повеќе, за добрата склоност на волјата, доблесната од мрзливата “. (Свети Максим Исповедник). Не смееме да правиме нови истражувања во врска со верата, животот или заслугите на оној што прима милостина. „Зашто не е целисходно да го испитувате човекот од каде е и чиј е; или Евреин или беззаконски, му треба вашата помош “. (Свети Јован Златоуст).
Исто така, не смееме да му судиме на оној што бара или има потреба од наша помош, бидејќи, како што нè учи Свети Јован Златоуст, не ни е наредено да судиме или да обвинуваме некого за нашите дела: заповеда да ги прекоруваш мрзливите и да ја ублажуваш сиромаштијата: Не си поставен за виновен за гревот, туку за лекување на страдањата: ослободете се од гладот. Но, ние го правиме спротивното. Ние не ја ублажуваме сиромаштијата на оние што посегнуваат со дарот на богатство, но ги тежиме раните на сиромашните со поимот обвинувања “. Затоа, Бог не наградува милостиња за животот на примателот, без оглед дали е свет или грешен, туку за добра намера, loveубов и добрина на дарителот.
Постојат многу начини на кои Христос Господ доаѓа кај нас и ја пружа Неговата невидена рака кон нас, за да можеме да станеме раце на Неговата милостива loveубов кон оние на кои им е потребна нашата помош.
Милоста не му помага само на оној што прима, туку особено на оној што дава
Свети Јован Златоуст во врска со ова вели дека: „… милостињата не им беа оставени на оние што примаат, туку на оние што даваат, не на оние што примаат, туку на оние што даваат, бидејќи тие главно заработуваат повеќе“, затоа што "... не давате колку што земате! Давате сребро и го добивате Царството Небесно. Вие ставате крај на сиромаштијата и се помиривте со Господарот! Погледнете дека наградата не е еднаква? Дарот е земен, небесната награда! „Податоците се корумпирани, наградата е над корупцијата. Значи, гледаме дека милостинството има вечна вредност, тоа е минувачка светлина собрана во душата на оној што го прави.
Времето на постот е голем благослов за нас да научиме уште повеќе што е милостиња како плод на Божјата милост во нашите души. Кога им нудиме нешто на другите, со несебична братска loveубов, добиваме мистериозна светлина во нашите души. Сите добри дела што сме ги направиле во животот, фрлаат благодатна светлина врз нашите души. Затоа, на Судниот ден, Христос Господ гледа во благодатната светлина собрана преку молитва, покајание и милост во душата на верните и дарежливите. Така зависи радоста за спасението на човекот од интензитетот на милостивата loveубов во неговата душа, за слава на Пресвета Троица и среќа на светците. Амин.