ОБНОВУВАЕ НА КАТОЛИЦИЗМОТ СО ОРТОДОКСИЈА - ЕПИСОДА III Перцепцијата на Бога (2) -
Ви посакувам среќна нова година!
Се случи првиот дел од оваа епизода да биде објавен непосредно пред Божиќ и Нова Година, а сега СТИПЕЛСТВОТО го објавува и другиот дел, во своето прво издание во 2015 година, па јас ја фатив оваа транзиција помеѓу годините помеѓу желбите за среќа, изразени во овој напис.
За да го завршам симболот, би сакал да истакнам дека, во еврејската традиција, 2015 година е „седма година“, сабота година, година на прошка (долгови), година на ослободување на должници, година на дарежливост како закон на Шмит. Боже.
Овој втор дел од епизодата III е составен нешто претерано од БЕЛЕШКИ, така да се каже, „технички“, кој содржи информации и објаснувања од логичка, металуршка и епистемолошка природа, со кои сметав дека е потребно да ги опремиме нашите читатели (за кои сум свесен дека сум специјалист во областа). ), за да можам да се префрлам на епизодата IV, каде што се надевам дека ќе ја реализирам поврзаноста помеѓу верата, разумот, социјалната организација и она што, според мое мислење, е моментална системска криза.
Верувам дека, на овој начин, ќе го истакнам значењето на намерата за повторно обединување на Католичката и Православната црква, што замислувам дека може да има далекусежни практични последици, вклучително и во деловните активности.
Како и порано, го предупредувам читателот да чита БЕЛЕШКИ може да биде тешко и да не се бара да се разбере статијата.
Но, мислам дека би било срамота да не ги разгледувам, бидејќи, меѓу вообичаените информации на теренот, си дозволив свои набудувања и толкувања, кои ги нема во другите автори.
• ПАРАЛИЗА НА ПРИЧИНАТА
Се согласувам со Ребека Голдстајн, која во „Нецелосност: Доказот и парадоксот на Курт Гидел“/2005 година, смета дека Курт Гелдел е „најпознатата личност што веројатно не сте ја имале слушнал “.
Според мое мислење, математичкото, логичкото и металуршкото творештво на австрискиот Где (роден во Брно, 1906 година, починато во Принстон, САД, во 1978 година), нè засега подиректно, повеќе лично, отколку „Теоријата на релативноста“ на Алберт Ајнштајн, со кого беше колега (како професор на Универзитетот во Принстон), близок пријател и се чини дека тие соработувале во областа на математиката, во разработката на неговата Теорија, иако логичарот следел проекти од сопствен домен.
На 25-годишна возраст, Гадел ги прекина тврдењата за математика (на унитарно тело што може да развие „ad infinitum“), градејќи „теореми за нецелосност“ во рамките на „Principia Mathematica“ (Бертранд Расел И Алфред Норт Вајтхед, на темелите на математиката, три тома објавени во 1910, 1912 и 1913 година), теореми кои ја утврдуваат потребата за принципна нецелосност на кој било дедуктивен теоретски систем (систем што содржи теорија на броеви, но сите современи теории сонуваат да бидат математизирани), да се обезбеди не-контрадикција и одлучност (утврдување на вредноста на вистината-вистина или лажна) на исказите на теоријата (види ги објаснувањата во ЗАБЕЛЕШКА 4).
Гела истакна дека реченицата што изразува „Парадоксот на лажго“ може да се конструира со помош на системи како „Принципие математика“.
Неговата прва теорема за нецелосност:
„Во секоја конзистентна аксиоматизација [н.н. - неконтрадикторна] на теоријата на броеви, има вистинити, но формално непроверени реченици“.
Неговата втора теорема за нецелосност:
„Конзистентноста на теоријата на број не може да се докаже во самата таа теорија“.
Двете „теореми за нецелосност“ што формално ги докажа Гдел можат да бидат изразени „популарно“ во една реченица: „Секој дедуктивен теоретски систем, доволно богат за да содржи теорија на броеви, паѓа, фатално, Во неодлучни реченици “(т.е. достигнува реченици/теореми за кои не може формално да одлучи дали се точни или лажни, со што се уништува целта на теоријата).
Дедуктивните теории се структурирани во аксиоматски системи, изградени врз збир на аксиоми, на кои тие применуваат збир на правила за изведување/комбинација, за да резултираат во нови предлози - теореми -, чија вистина е загарантирана со почитување на критериумите за конзистентност (не-контрадикторност ) И комплетноста на системот.
Општата формална шема на дедуктивна теорија:
I. Аксиоматски дел:
1. Неопределени термини;
2. Примитивни реченици (аксиоми);
3. Правила за изведување:
а) за поими (дефиниции);
б) за реченици (правила за одбивање).
II. Изведен дел:
4. Дефинирани поими;
5. Докажани реченици (теореми).
Во првиот дел од оваа трета епизода (види БУРСА/23.12.2014), во ЗАБЕЛЕШКА 3, Го спомнав татковството на мегариците на „Парадоксот на лажго“, формулацијата му се припишува, генерално, на Евбулид (понекогаш на Епименид, во друга варијанта, а Диоген Лаертиј е во договор дури и до Крисипос): „Лажам“.
Обидувајќи се да ја утврдиме вистинската вредност на оваа реченица, откриваме дека, под претпоставка дека е вистина дека „лажам“, произлегува дека „точно е дека лажам“, и така лажам и во хипотезата дека лажам. тоа „лажам“, излегува дека „лажам дека лажам“ И така ја кажувам вистината.
Размислувачите од сите возрасти, повеќе од две илјади години, се трудеа да го „решат“ проблемот и да дисартикулираат парадоксално расудување, обидувајќи се да ја пронајдат неговата „грешка“; не постои, во полето на логиката; на крајот, парадоксот беше преформулиран („Јас сега го кажувам лажното“), со цел да се спречи решението со етика, бидејќи поимот „лага“ претпоставува морална компонента (има многу други формулации и варијанти, создадени со истата цел на „подобрување“). ).
Дека тоа не е толку потврдено од вниманието што го давале античките (меѓу кои Хрисипос посветил импресивен број студии на оваа тема, а Филетас починал како резултат на неуспешните напори за „ослободување“ на парадоксот), како и следниот аристотелски текст од „Никомахејска етика“ (1146 а), кој се однесува на парадоксот:
„Бидејќи во овој случај, размислувањето е поврзано, бидејќи, од една страна, не може да се увери во сомнителниот заклучок, а сепак, не можејќи да го ослабне тлото, не е можно дури и да се ослаби. движете се од место “.
Оваа зачуденост, оваа неодлучност во неодлучноста на расудувањето беше реконструирана (синтаксички) од Курт Гадел во самата област на математиката и бидејќи математиката е основна алатка во теоретските дедуктивни системи, „сите тие лажат“.
Без да се оправда, повикувајќи се на „Парадоксот на лажливецот“, GWFHegel (1770-1831) препорача да го избегнеме и да не се занимаваме со него (има филозофи кои, продлабочувајќи го, го изгубија умот). инаку, индиските панди користат логички парадокси за просветлување - што е неуспех, бидејќи успехот е губење на умот, како знак на духовна измама во божеството).
Современата експлозија на математиката (веќе нема единствена математика, се шири во мноштво) е практично решение донесено од теоретичарите (во имплицитен договор со советите на Хегел), за да се избегне „лажењето“.
Георге Енеску (1932-1997), поранешен професор по логика на Филозофскиот факултет во Букурешт, автор на бројни студии за логичко-математички антиномии (парадокси), смета дека проблемот со решавање на парадокси се протега на многу поширокото поле на градежништвото. Научни науки, во кои целите се да се обезбеди наука против противречности, да се гарантира вистинитоста на знаењето, улогата на логиката во напредокот на науката, како и, особено, подобрувањето на средствата и средствата. на претерување.
• НЕОЧЕКУВАНА СОСЛУУВА ORЕ МЕWУ ОРТОДОКСИЈАТА И МЕТЕАТОРИЈА
Современата наука веќе не е заинтересирана за веродостојноста на аксиомите од каде што започнува, но усвојува објаснувачки хипотези како аксиоми, без оглед дали тие очигледно би биле во спротивност со здравиот разум (на пример, експериментите Микелсон-Морли за мерење на апсолутната брзина на планетата тоа е неподвижно, за што е воведена произволна аксиома на контракција на димензиите на подвижното тело во однос на неговата брзина, аксиомата што Ајнштајн ја призна не може да се потврди или потврди).
Теоремите на Годел честопати биле злоупотребувани од недозволени екстраполации во области каде што тие не можат да се применат: за некои, нецелосноста е проширена на Библијата, но иако има автори кои тврдат дека, во оригиналот, Тората ( Стариот Завет) исто така би имал аритметички израз, сепак, во формата во која денес е достапна за нас, нема никаква врска со теоријата на броеви на Пеано или Буловата алгебра, ниту пак се претставува како аксиоматски систем, услови што ги претпоставуваат Годелиевите теореми; за другите, теоремите за нецелосност ги докажуваат границите на она што компјутеризацијата може да го стори во математиката, но не и границите на човекот (види Финецот Јаако Хинтика и неговиот поранешен асистент, Романецот Габриел Санду), но, се разбира, науката, дека тоа не би бил начин да се докаже, кај човекот, присуството на „божествената искра“.
Случајно, Православието ја акредитира идејата за поврзаност помеѓу „божествената искра“ и зачуденоста генерирана од она што не може да се размислува логично, кога вели (како исламот) дека не го мразам Бога, но грешам. Секој го добиваме најдобро што можеме.
За Дионисиј (Псевдо) Ареопагит, како и за Ибн од Арапите, Бог не е предмет на логичкиот закон за непостоење контрадикторност (види ЗАБЕЛЕШКА 5:), и православието ја прифаќа Неговата неопислива, ставајќи ја парадоксалната ситуација на Троица (која е една) како граница на разумот, симболизирајќи дека пристапот кон Него се одвива над разумот, преку вишок душевно искуство.
Општи принципи на размислување (логички закони):
Валидноста на законите за правилна човечка мисла е условена од релативната стабилност на предметот на мислата.
Во услови на станување предмет, законите на формалната мисла мора да бидат интегрирани во системите на законите од повисок ред.
1. Принцип на идентитет:
Сè е идентично со себе и само со себе.
(Правилното размислување го зачувува истото значење на зборот за време на истиот чин на размислување).
2. Принцип на неусогласеност:
Едно нешто е или не, во исто време.
(Двајца судии, од кои едниот негира што тврди другиот, и двајцата не можат да бидат точни).
3. Исклучен принцип на трета страна:
Од двете пресуди во кои едното негира што тврди другиот, една од нив е нужно точна, друга можност не постои.
4. Принцип на доволна причина:
Сè има основа.
(Исто така, секоја пресуда мора да има основа составена од докази, аргументи, докази).
Совпаѓањето е, сепак, делумно: православната вера не тврди дека неодлучноста (и зачуденоста во парадоксалната ситуација) е исто така „онтолошки“ доказ за присуството на „современото човечко битие“ на античките филозофи. да се толкува значењето на Годелиевите теореми (веројатно не разбирајќи ја нивната област на применливост - видете, на пример, конфузија во она што го тврди Хорија-Роман Патапиевичи), но само означете го патот на Неговото пребарување, привлечен за имагинацијата, мора да признаеме, тие не се ниту разум ниту наука, иако не ги негирам).
Сепак, оптимизмот за пресметливост, како и решението предложено од Хинтика и Санду (замена на постојната логика со побогата, наречена логика „АКО“ - „логика пријателска за независност“) не штедат на чувството на „размислување“., опишан од Аристотел пред „Лажго“, како решение со пресметување на границите, во случајот на афоријата „Ахил и желка“ од Зенон од Елеја (490-430 п.н.е.), паѓа заедно со задоволството од решението здрав разум (види ЗАБЕЛЕШКА 6).
Ахил никогаш нема да ја победи желката.
Тој прво мора да достигне половина од растојанието од трасата од која замина желката. За тоа време, желката ќе добие аванс, репродуцирајќи ја почетната состојба во помал обем. Ахил секогаш ќе и приоѓа, но без никогаш да ја достигне.
Аргументот работи дури и ако желката остане неподвижна на првичното израмнување и никогаш не разбрав зошто не е направено ова наб obserудување.
Апорија ја формулираше Зенон меѓу аргументите против движењето, но, според оние што ги објави Диоген Лаертиус, се чини дека филозофот на Елеат не го негира постоењето на движењето, туку нашата можност да размислиме за тоа.
Некои филозофи (види исто така Анри Бергсон) ја објаснија својата апорија како противречност помеѓу дискретниот (дисконтинуиран) карактер на просторот и континуираниот карактер на движење - ниво на концептуализација на кое мислам дека е добро да се запамети дека поимите „простор“ „времето“ го напушта нивото на прифаќање на здравиот разум и станува релативно непријатно.
На ниво на здрав разум, повеќе ме повикуваат да кажам дека Ахил ќе ја престигне желката, но тој никогаш нема да ја стигне, бидејќи секој од нас е во личен простор, кој не може да биде инвазиран. преку тортура.
Според мене, Зенон е тој што направи револуција во античкиот менталитет, оној во кој се солидаризираа позитивните поими (кој е убав, т.е. искрен, праведен и храбар), лице в лице со негативните (кој е грд)., тоа е исто така лага, неправедно и мрзливо), уништување на нивниот интегритет и трасирање пат кон сегашниот европски релативистички менталитет.
Меѓу трите варијанти на описот на неговата смрт, Диоген Лаертиус исто така ја раскажува оваа: Зенон, измачуван и верно врзан, пред тиранинот од Елеа, против кого имал заговор, е запрашан, пред него, кој претходно правел заговор: тој покажува на близок пријател на тиранинот, џелатот му ја отсекува главата и тиранинот прашува, повторно „А кој друг?“; сцената се повторува, секогаш и секогаш, сè додека не се изврши целиот апартман, во престолната соба, само Зенон, тиранинот и џелатот, се уште се живи; кога тиранинот уште еднаш ќе праша: „А кој друг?“, Зенон одговара „А ти, отровот на земјата!“, со што ја заврши својата заговор.
Зенон се однесува парадоксно, како „лојален лажго“, а приказната сигурно е поврзана со „Парадоксот на лажго“.
Замислувам дека, како змијата, ја остава кожата зад себе (во минојската, еврејската и христијанската култура, змијата е исто така симбол на мудроста, а неговата Тора е поврзана со Тората., така што мислата се повлекува од својата форма, кога се обидува да се суди себеси; Остава под знаците што му здодеаа, оставајќи ги, испразнети од себе, да бидат архивирани, подготвени за воскреснување (како и секој тестамент потсетува на мислите што веќе не се „на дело“).
Всушност, вообичаено е да се збуни од прашањето „На што мислам кога велам„ јас “?, Бидејќи над еден куп потреби заеднички за видовите (оттаму, наследени) и искушенија (социјално конвертирани инстинкти) наоѓаме само интернализација на животната средина и само обработката на сите нив останува наша сопственост, тешко е да го нацртаме „јас“ како ентитет и да воспоставиме прецизна граница помеѓу внатрешноста и екстериерот.
Ако некој разбере, од она што го кажав, дека би рекол дека рационалното размислување ќе биде ограничено во обем, тогаш морам да кажам дека некаде не се изразив добро; Мислам дека разумот може постојано да поминува низ она што ние го нарекуваме „реалност“ и „факти на свеста“, во зрак на светлината со отворен зрак на искуствата што се специфични за нас, кои произлегуваат од начинот на кој сме составени.
Чувството на „зацврстување на рационалното размислување“ испробано (особено) од оние кои се обидоа да го развијат (но мислам дека, несомнено, се манифестира на кое било културно ниво) доведува до друго чувство., што ја оптоварува човечката состојба - онаа на „затворање“ меѓу theидовите на разумот, од кои на светоста може да се гледа како на начин на бегство.
На што, наследувајќи илјадагодишна интуиција, укажува православието.
На првата страница ветив дека ќе напишам четврта епизода, но оние што ги читаат првите мислат дека се навикнаа да го негираат моето ветување на крајот, ослободувајќи ме од обврска.
Значи, ако не продолжам или ако не пишувам за тоа што го ветив, немаш со што да ми замериш, освен веќе напишаните.
Не можете да ме обвинувате што не пишував.