Пастирот од Миориша не беше убиен; Вели истражувачот кој анализирал 973 собрани варијанти
Пастирот од Миориша не бил убиен. Поемата завршува со неговите зборови, по што тој се враќа кај своите овци и оди со нив да пасе. Претходните истражувања ја занемарија условната сврзница ако и фактот дека пастирот ги става глаголите во условно-факултативно и во сврзник (кои во Граматиката на Академијата се категоризираат како претпоставени расположенија) и во некои варијанти во императивното расположение. Сè е неговата визија за евентуалност, што не се случува. Дијалогот на овчарот со овците е внатрешен монолог. Миоара е неговото алтер-его. Georgeорџ Целинеску и други го привлекоа нашето внимание на фактот дека Миориша е мит, а не приказна за конкретен настан. Но, некои истражувачи не го занемаруваа ниту Цалинску и претпочитаа да веруваат дека песната опишува вистинско злосторство, поблиску до нивното разбирање. Од височината на некои оддели, тие извлекоа избрзани, абер, навредливи заклучоци за достоинството на романскиот јазик.
Во Миориша не може да биде убиство со правни импликации, како што рекоа некои познати личности. Зборот закон се појавува во многу варијанти на Миориша од антологијата на Адријан Фочи или други антологии и брзо се сметаше дека има правна смисла. Речникот на романски јазик елабориран од Академијата и секој романски-романски речник го покажува тоа закон има две значења, едно верско, постаро и едно правно, поново. Во сите стари текстови, дури и во нашите класици или во поновите автори, закон има исклучиво религиозно значење. Во популарната, усна култура, закон документиран е само со религиозно значење и никогаш со правно значење. Значи, причината и целта на убиството во Миориша се религиозни и не се легални. Мојата анализа докажува дека тоа не е крвава човечка жртва, туку традиционален ритуал во театарска форма, обичај што се повторува секоја година. Во минатото, Миориша се пееше само на големи денови, како и секој друг свет ритуал, и не секогаш, како во поновите времиња.
Најстарите и најдобро зачувани варијанти на Миориша се песните. Овие се пеат во хор во дворот на секој домаќин, за да му посакаат добар и просперитетен живот во новата година. Од една куќа до друга, пастирот од Миориша го прима името на човекот кој е надеж на семејството и кој на тој начин станува лик во текстот. Селанецот ја добива улогата на митолошки херој, кој се жртвува ритуално и се обединува со обожената природа, со цел да ја заживее со својата сила и гордо го слуша она што му се пее. Да беше вистинско убиство во Миориша, кое семејство ќе ги добиеше коледарите да посакаат смрт на човекот кој е глава на семејството?
Ни кучето од Миориша не е вистинско куче. Миоара му кажува на овчарот да се јави куче, најмажествена и најбратска. така најмногу… Од многумина, како што ни е кажано од самиот почеток, дека тој има постари кучиња. Ако стануваше збор за заштита на кучето од двајцата убијци, зошто да се јавите само на едно куче, а не на сите кучиња? Секој селанец знае дека дури и најсилното куче не може да се справи кога треба да се бори со двајца противници. Не станува збор за одбрана на него, туку за нешто друго. Чудесната овца не може да зборува за вистинско куче. Кој друг спомна литературно дело во кое чудесните животни зборуваат за вистински животни?
Целата акција во Миориша се одвива во внатрешниот, психолошки предел на овчарот и е проектиран на надворешниот, географски предел. Анонимни автори мешаат внатрешни и надворешни слики со исто збунувачко мајсторство како Петрарка, Данте, Омар Хајам или други познати автори на култната литература, чиј шарм е што авторот успева да нè маѓепса со конфузијата помеѓу реалноста и фантазијата, за да ја земеме компресираната апстракција. во митолошката слика како конкретна вистина. Миоара е метафора што може да го симболизира оној дел од човечката душа што Ц. G. Јунг го нарекува Душата, односно женскиот дел од душата на секој човек и кучето Анимус, машкиот дел.
Во постара верзија, самиот овчар бара да биде убиен трипати, на изгрејсонце, напладне и на зајдисонце. Само во театар или во симболичен ритуал може некој да биде убиен трипати. Тој исто така бара да биде погребан три пати по ред, на различни места, исто како и во театарот, и да не му се става земја и тој ќе им пее на свирките за своите овци. Кој друг спомна дека некој бил погребан три пати по ред во ист ден? Ниту еден етнограф не сретнал таков обичај. Алтернативно, двајца пастири ќе го убијат со секири и секири и мелници. Во друг, со девет оски. Многу оружје за двајца убијци. Во Секира Единственото езерце на Садовеану беше доволно, но имаше вистинско убиство. Во Миориша не може да биде вистинско убиство, туку инсценирање. Пастирот зборува како продуцент и режисер на театарска претстава со свети симболички значења, каде што тој е и главниот актер, кој игра улога на митолошки херој.
Фактот дека бројот на 9 пронајдени во Миориша (варијанта CXCIII стих 7, страница 651 од антологијата на Фочи, собрана во селото Леош, близу Бред, на планините Апусени) се совпаѓа со бројот на 9 бронзени секири откриени од Сезар Циоран во 2015 година кај Селзи може или не е само случајност, затоа што е фигура со посебни математички вредности и се смета за света во скоро сите религии. Оските „беа поставени во круг, како сончева светлина, што сугерира диспозиција со ритуално, машко значење“ како што изјави Даниел Роксин, цитирајќи го археологот Сеница Туркану, раководител на Музејот за историја на Молдавија http: //www.cunoastelumea. ro/исклучително-археолошко-откривање-во-иази-9-стари-бронзени-секири-3-500-стари/Тешко е да се каже дали овие 9 ритуални секири пронајдени во Молдавија имаат врска директно со 9-те оски за ритуално убивање на пастирот од горенаведената варијанта на Миориша или е само случајност.
Смртта, погребот и космичката венчавка на овчарот симболично се повторуваат, во песни на почетокот на годината, од една до друга куќа, во некои варијанти во Свети Илија и кога и да се зборува или чита текстот, како кога Павле вели дека умира секој ден за да се обедини со Бога. Многу други познати луѓе во цивилизацијата на другите народи имале психолошки искуства од ваков вид и се добро анализирани од науката за религијата. Исто така, пастирот ја користи истата алегорија за смртта и космичката венчавка, добро позната во историјата на универзалната литература и во феноменологијата на религиите. Умира симболично за да се обедини со обожаваната божественост, женското божество на небото или кое во други варијанти се појавува на планината украсена со соларни и лунарни симболи. Тоа е хиерогамија, што значи добро позната венчавка на човечката душа со небесно божество.
Многу други аргументи од книгата Миориша - извор на бесмртност покажува дека нашата национална поема ги користи истите постапки на литературната техника и има содржина на возвишени идеи споредливи со највредните дела во универзалната литература. Миориша заслужува да биде поставена на највисокиот пиедестал на универзалната литература, од каде што некои наши научници ја фрлија во калта каде што сакаа да не турнат.
Напис од Виктор Равини
„Книгата, албум со 350 страници текст и над 300 слики, е книжевно-филозофска студија која се однесува на пошироката јавност. Авторот анализира 973 собрани и објавени верзии на Миорита и врз основа на дела на славни мислители во литературата, филозофијата, правото, историјата и историјата на религиите, тврди дека Миорита е мит за универзална вредност со милениумска антика.
Авторот, Виктор Равини (Раду Виктор Нижу) е роден во Каракал, тој дипломирал на Филолошкиот факултет, романски и германски јазик и литература, на Универзитетот во Тимишоара. Печати четири книги, го потпиша Раду Нишу, беше примен во романскиот сојуз на писатели. Во 1985 година замина во Шведска, заврши шведско средно училиште, присуствуваше на Факултетот за религии на Универзитетот во Гетеборг и Менаџмент на Скандинавскиот меѓународен универзитет. Објавил три книги на шведски јазик, од кои последната, Миориша, ја превел авторот на романски јазик.
Член е на Шведскиот сојуз на писатели. Добивајќи шведско државјанство, тој го легализираше своето име Виктор Равини, составено од првите слогови на неговото целосно име.
Книгата се чита со интерес, како истражувачко дело, бидејќи авторот поставува прашања и одговори со аргументи, во прилог на неговите идеи. Тој сака да отвори нова фаза на истражување на поемата, борејќи се со идејата дека Миориша значи приказна за пастир кој се согласува да биде убиен од неговите другари, што резултираше во тоа Романците да бидат народ на тажни, фаталистички кукавици “. (Корина Фируш)
Влезете на главната страница на страницата за да ги видите најновите статии! Кликнете тука: Дома