Под знакот на крстот
Крстот е референтна точка од фундаментално значење, не само верска, туку историска и културна. иВо последниве години, анализите на антрополозите ги потенцираа големите противречности кои сè уште се поврзани со употребата на крстот во различни контексти од секојдневниот живот и начините на кои, со текот на времето, се користат и перцепцијата на овој симбол, сакросанкт за христијанската религија.
„Денес разбираме нешто за што деветнаесеттиот век не можеше ниту да има претстава, имено фактот дека симболот, митот, сликата припаѓаат на суштината на духовниот живот, дека е можно да се маскираат, осакатуваат, деградираат, но дека тие никогаш не можат да бидат истребени Сликите, симболите, митовите, не се неодговорни креации на психата; тие реагираат на потреба и исполнуваат важна функција: тоа на откривање на најтајните начини на постоење. Следува дека нивната студија ни овозможува подобро да го познаваме човекот, судот за човекот, оној кој сè уште не се помирил целосно со ограничувањата на историјата “, напиша Мирчеа Елиаде во„ Слики и симболи “.
Претставува еден од оние симболи кои, во различни форми, ги има скоро насекаде, уште од античко време: врежани и насликани уште од праисторијата, на културни материјали или предмети од секоја праисториска култура. Симболот е евидентен во енеолитската керамика во Месопотамија и Египет, како украс внатре во кружни садови; се појавува и во иконографијата на античката грчка територија на Грција, како што беше потврдено, на пример, од реликвија која датира од 2700-2600 г.п.н.е., ритуална чаша украсена со бројни крстови, зачувана во Коринтискиот музеј.
Според најакредитираната антрополошка концепција, ширењето на фигурата на крстот, забележливо во далечните култури во времето и просторот, е тесно поврзано со ширењето на исконската идеја за човекот дел од четирипартитен универзум, чијашто графичка претстава би била.
Посебна врска би била онаа што крстот ја има со сонцето. Според симболичарите, оваа врска би била истакната и со интеграција на крстот во круг што го претставува сончевиот диск, и со сликата на крстот „гама“ (свастика, свастика).
Во одредени ориентални филозофско-религиозни традиции, соединувањето на крстот со кругот беше основен структурен елемент за трансценденталните фигури на медитација, сега наречени „мандала“.Крстот запишан во круг, надвор од космолошкиот принцип, исто така ја симболизираше поделбата на годината на четири дела, додека од гледна точка на вертикалната оска што идеално го обединува зенитот на надир, тој го илустрираше симболичкиот однос со т.н. „Оска на светот“.
Соживотот на обете фигури е документиран уште од деветнаесеттиот век п.н.е., не само во сите региони на медитеранскиот слив, туку и на Блискиот исток и на Далечниот исток, до Тибет и Непал, Пакистан и Индија. Слики од свастика и крст испишани во круг тие преживеале во последователни векови и, почнувајќи од периодот на Европската ренесанса, станале предмет на длабинска студија за писатели и филозофи. Сепак, некои симболисти тврдат дека тој не е поврзан со исконскиот концепт на универзумот и дневниот сончев циклус, туку со самиот концепт на живот, всушност потеклото на животот во сите негови форми, како чиста претстава.
Сепак, христијанските традиции зачудувачки ја збогатија симболиката на крстот од религиозна гледна точка., во крстот што се синтетизира и историјата на спасување на човештвото и страстите на Спасителот.
Тоа беше повеќе од симболична слика на Христос. Тој се идентификувал со неговата човечка историја, неговата личност и неговиот катехизам. Нејзините свечености беа посветени и и беа испеани свети химни, како сликата да е тотално идентификувана со мртвата на нејзиното дрво.
Тие дури беа создадени легенди за потеклото на крстот Христов, како онаа според која дрвото од кое е направено ќе потекнува од мистериозно дрво засадено од Сет на гробот на Адам. По смртта на Христос, дрвото ќе ги раширеше своите гранки покривајќи ја целата земја. Симболиката на легендата е очигледна: се чини дека нема посилна алегорија во врска со идентификацијата на крстот со духовното спасение и вечниот живот на кое било човечко суштество.
Христијанската традиција, низ вековите, разви два симболични типа на крст, оној на „страстите“ и оној на „воскресението“: првиот потсетува на страдањата и смртта на Христос, вториот на победата над смртта. Јачината на симболот се манифестираше во таканареченото примитивно христијанство „Мистичен крст“, што генерално било врежано во камен или мермер во места за богослужба. Во својата суштинска форма, мистичниот крст е составен од латински крст, испишан во двоен овален, носи грчки букви алфа и омега (почеток и крај) и анаграм на Христос. Два гулаби се наоѓаат на страните на долната вертикална рака, додека извртена змија е окована и смачкана под тежината на крстот. На натписот е вклучен и латинскиот збор „салус“ (спас), напишан во основата на крстот и наменет за поддршка на симболичното претставување на ансамблот.
Сликата за овој вид крст беше посочена од истражувачите како права еден од иницијаторските симболи на Редот на темпларите, веднаш до крстот исто така наречен „јазол на Соломон“; последната е исклучително стара слика, која веќе се користи во хебрејската иконографија за да се означи соединувањето на небото и земјата во името на Бога, но исто така и во римските мозаици, за чисто украсни цели (барем се верува).
Во еврејските и протохристијанските религиозни традиции, фигурата на крстот била широко користена во езотеричните церемонии за обожување., во која беше многу изразено повикувањето на космологијата и на значењето на создавањето на видливиот и невидливиот универзум.
Се смета дека средновековните автори ќе ја позајмиле отците на црквата темата на „космичкиот крст“, ценет од Свети Августин во текстот „In Genesis ad litteram“; всушност, за време на средниот век и се повеќе за време на ренесансата, симболистите ја забележаа и подоцна ја продлабочија идејата за сличност на фигурата на крстот со формите присутни во природата (на пример, човекот со раширени раце би претставувал крст).
Сепак, Во раните години на христијанството, поради срамот поврзан со овој инструмент на извршување на капиталот, се вели дека симболот бил прифатен со одредено двоумење од страна на отците на црквата. (Всушност, првиот симбол на христијаните не беше крстот, туку цртеж налик на риба што го симболизира името на Спасителот) .
Зборот „крст“ најверојатно потекнува од санскритскиот јазик, од „круга“ што значи „персонал“; Грците го нарекувале „stauròs“, „par“; евреите „ес“ (дрво). Овие имиња го означуваат неговото примитивно потекло како инструмент за тортура: дрво или влакно од кое осудениците биле заковани со клинци или врзани со јажиња или влечени во кол.
Само во романескна ера беше признат крстот како симбол на триумфот на животот над смртта и, проширувајќи го концептот, за вечен живот. За нехристијаните, култот резервиран за крстот изгледал најверојатно гротескен, за што сведочи и гравура датирана од 240 година, откриена во Рим на ридот Палатин, која ја вклучува и фразата „Alexamenos venera il suo dio“.
Крстовите користени за мачењата имаа форма на грчко писмо, со што немаше над вертикална рака. Овој тип на крст се нарекува и „Крстот на Свети Антониј“, како специфичен амблем на редот на витезите од Антониј, свештениците специјализирале грижа за кожни болести и ветеринарна уметност. Опис на вашиот крст постои и во книгата Езекиел и се сеќава на обликот на волшебниот и моќен чекан на богот Тор во античките скандинавски митови.
Во египетската иконографија, вашиот крст со овал или круг - кружниот крст - многу често е прикажан во рацете на богови или фараони. Тој беше симбол на богот на сонцето, Атен, во монотеистичката религија воспоставена од Аменхотеп IV (Ахенатон). Коптската христијанска деноминација го направи распнатиот крст симбол на вечен живот даден на човекот преку изострувањето на Христос. Поради својата форма што потсетува на клуч, оваа вкрстена конфигурација се нарекува и „клуч на животот“ или „клуч на Нил“. Во денешно време, тој е земен како амблем од некои иницијаторски движења од езотерично потекло.
Меѓу многуте варијанти на крстот, исто така, се разликува крстот во Х, наречен „крст на Свети Андреј“, широко распространета во англосаксонските земји. Според традицијата, апостолот кој му го дал своето име бил распнат на дрвен инструмент во форма на Х, но присуството на ликот во Европа претходело на раѓањето на христијанството. Се појавува испишано и на моштите што се состојат од волшебни инструменти на Друидите (жртвени ками на пример) и со рунска азбука.
Наместо тоа, т.н. Крст на Свети Петар има повисока вертикална рака од долната, за да не потсети на маченикот на распнатиот апостол наопаку. Бидејќи оваа форма е усвоена од сатанизмот на глобално ниво, таа повеќе не се користи во христијанската иконографија.
Т.н. „Потентен крст“ претставува посебен вид, меѓу најпознатите е патријархалниот крст и „рускиот“ или православниот крст. Овој вид крст се појавил во меровиншката света уметност, но има примероци кои датираат од четвртиот век.
Свастика придружува на 4 крстови во опсегот, враќајќи ги четирите оски на крстот во кружен симбол, оските се ориентирани налево (античка форма) или надесно (модерна свастика). ) и се користи уште во Јапонија уште од античко време, и претставува очигледно движење на сонцето од исток кон запад. Крстот со распоредени раце кон Исток се сметаше за антички ариевски симбол (со голема веројатност погрешно) на германски антисемитски движења од 1910 година, а потоа беше усвоен како главен симбол на Третиот рајх.
Мешани симболи како што е келтскиот крст беа усвоени од еретички секти со ориентално потекло, „инспирирани“ од вербата во кружниот карактер на животот како вечно враќање. Верувањето во вечно враќање или во потребата да се поминат неколку циклуси на живот или во реинкарнација, е типично за будистичките и тибетските религии.
Унијата на двата симболи е всушност противречност, затоа ерес за христијанската религија и воопшто за монотеистичките религии (исламски и еврејски), кои на овоземниот живот гледаат „на пат без враќање“.
Крстот е, далеку од тоа да претставува ексклузивитет на христијанството. Како што пишува филозофот Рене Генон во „Симболиката на крстот“, Самото христијанство, барем во неговиот најпознат надворешен аспект, се чини го изгуби од вид симболичкиот карактер на крстот, ограничувајќи се на вреднување само како опиплив знак на историски настан.. Во реалноста, вели Генон, овие два начина на гледање на работите воопшто не се исклучени: напротив, вториот е само, на некој начин, последица на првиот.
Според Генон, ако Исус Христос умрел на крстот, тоа е токму заради симболичката вредност што крстот ја има во себе, и која отсекогаш била препознавана во сите традиции.. Филозофот ги смета за погрешен современите „натуралистички“ толкувања на античките традиционални доктрини, толкувања што само би ја поништиле хиерархијата на односите помеѓу различните категории на реалноста. „Симболите и митовите никогаш немале функција - како што тврди премногу раширена теорија сега - да го претставуваат движењето на theвездите; ако некој често наоѓа претстави инспирирани од такво нешто и предодредено да анализира аналогија нешто друго, тоа е затоа што законите на таквото движење физички ги преведуваат метафизичките принципи од кои зависат “.
Од оваа перспектива, повеќекратните симболички значења со кои се вложувал крстот се далеку од исклучувања едни на други, бидејќи не се исклучени ниту во буквална смисла; напротив, тие совршено се усогласуваат едни со други, реално изразувајќи ги примените на истиот принцип на различни нивоа и со тоа се надополнуваат и консолидираат едни со други, со цел да се интегрираат во хармонијата на целосната синтеза.
Од повеќекратните значења на симболот на крстот, првото и најважното според мислењето на Генон е метафизичкото, вистинското исконско значење. Некои западни писатели, со повеќе или помалку иницијаторски претензии, рече тој, сакаа да му дадат на крстот исклучиво астрономско значење, тврдејќи дека тој е „симбол“ на круцијалниот спој што елиптичните форми со екваторот, покрај „ слика на рамноденицата, кога сонцето, за време на својот годишен тек, сукцесивно ги зафаќа овие две точки ".
Ова толкување на крстот, објаснува филозофот, е можно само доколку астрономските појави, од повисока гледна точка, можат самите да се сметаат за симболи и затоа можат да се најдат во нив (како и на друго место). претстава на Универзалниот човек. „Ако тие феномени претставуваат симболи, очигледно е дека тие не се симболизирана работа, а фактот дека ги земаме како такви е пресврт на нормалните односи меѓу различните категории на реалноста. Сето ова само докажува дека вистинската симболика, далеку од вештачки производ на човекот, се наоѓа во самата природа или, уште подобро, како целата природа не е ништо друго освен симбол на трансцендентни реалности".
Всушност, како што рече Мирчеа Елиаде, историјата на религиите, од најпримитивната до најелаборната, е составена токму од акумулација на хиерофани, од манифестации на свети реалности; од најелементарно, како што е манифестирање на светото во камен или дрво, до воплотувањето на Бога во Исус Христос, врховната хиерофанија за еден христијанин. „Секогаш е истата мистерија: манифестација на нешто што е различно, на реалност што не му припаѓа на нашиот свет, во нештата што се составен дел од нашиот природен, профан свет. Манифестирајќи го светото, објектот станува „нешто друго“ без да престане да биде „самиот““, Пишува Елиаде, според чие мислење, светот е тотален вулгарен, тотално осквернавениот космос е неодамнешно откритие на човечкиот ум.
И, ако многу патристички и литургиски текстови го споредуваат крстот со скала, колона или планина, сите овие слики не се ништо друго освен универзално потврдени формули на „Центар на светот“. Крстот беше асимилиран на Космичкото дрво, како симбол на Центарот на светот, и ова, ни вели и Мирчеа Елиаде, е демонстрација на фактот дека „сликата на Центарот“ природно се наметна врз христијанскиот дух. „Ништо не може да се направи без претходно водство, за да живеете во Светот мора да го воспоставите, затоа религиозниот човек се обиде да се смести во Центарот на светот, што е еквивалентно на Создавањето на светот”.
Далеку од обожавање и заглавен во митологијата, Небото останува присутно во религиозниот живот преку симболика, а оваа небесна симболика импрегнира и одржува за возврат голем број обреди, митови и легенди. Комуникацијата со небото се одвива преку Крстот (еднаков центар) и одеднаш целиот Универзум се спасува.