ПОГЛЕДНИЦИ - преглед на печатена верзија од Hexenmeister - број 1 (2001), бр
Истражувањата за раните модерни лови на вештерки произведоа богатство на регионални и микро студии во текот на последните неколку децении. Како и да е, темата ужива непрекинат бум кај авторите и примателите, што се докажува не само со брзото второ издание на дисертацијата на Ролф Шулте за „мажите вештерки“ објавено во 1999 година и брзо излезена од печатење. Овој публицитет, кој не е доделен на многу научни трудови, се должи и на фактот што Шулте ја презеде тешката задача да подготви компаративна студија која ќе го опфати целото Германско Царство (со поглед на Европа) и ќе се фокусира на прашањето за машките жртви на лов на вештерки. Освен некои дела што се занимаваат со истакнати судења на вештерки против мажи (судења на Флејд, Јуниус, Зауберер-Jackакел), ова е едно - како што со право Султе сумира во поглавјето „Статус на истражување, истражувачки дефицит и концепт“ (15-20) - во научниот дискурс само слабо одговорено прашање.
Покрај печатените и непечатени извори (вклучително и главно поседи од архивите на Северна Германија), студијата се заснова на голем број релевантни регионални студии и се префрла во две тези кои водат кон знаење и треба да се проверат, кои нудат општи објаснувања за постоењето или отсуството на машки жртви во лов на вештерки Фокус: Во однос на генезата на сомневање и практикувањето на прогонство, Миделфорт веќе ја изнесе тезата во 1972 година (и повторно во 1995 година) врз основа на неговите регионални студии дека стереотипот на вештерката за „сиромашна, стара, самохрана жена“ пропаднал во масовни судења и дека се повеќе млади жени исто така би биле, Мажите и децата се осомничени дека се вештерство. Во однос на родово-специфичната дистрибуција на народни магии, Ева Лабуви дошла до заклучок во 1991 година откако ги анализирала досиејата за посети и судења на вештерки од областа Саар дека жените се почесто поврзани со црна магија, додека мажите се поврзани со бела магија без пактот на ѓаволот.
Земајќи ги во предвид регионалните варијанти, неговата истрага го води Шулте до интересен резултат дека значително поголем процент мажи меѓу жртвите на прогон може да се утврди за католичко-црковни, како и за католичко-секуларни територии отколку за протестантски територии.
Со цел да се пронајдат причините и теоретската позадина за очигледна врска помеѓу стапката на прогонство специфична за родот и деноминацијата, авторот го користи комуникацискиот модел на Фуко и се обидува да утврди до кој степен машкиот пол бил интегриран во сликата на вештерката за елитниот и фолклорниот магичен дискурс, па така и тоа тезата формулирана од Стјуарт Кларк во 1997 година дека родовиот аспект не игра важна улога во демонолошката литература. Севкупно, списите на 21 добро познат и помалку познат теолог и демонолог од различни конфесионални логори се испитуваат за родово специфични изјави. Според неговата анализа на списите Вејерс и Спес - единствените противници на прогонот земени во предвид - и двајцата ја тематизирале специфичната страна на жените од судењата на вештерки "без да тврдат за родова пропорционалност. Тие, сепак, може да се разберат на тој начин и на тој начин да придонесат неволно за уништување на стереотипот за женска вештерка". (162) Шулте признава дека оваа теза сè уште треба да се провери емпириски.
Мазогената ескалација на чеканот на вештерката не ја презедоа католичките демонолози - ова е уште една интересна квинтесенција. Идејата за сабота на вештерки на која присуствуваат ѓаволи од двата пола преовладува од страна на католичките научници. Тесно поврзано со ова беше проценката на изјавите на кои особено Бинсфелд им приложуваше вредност што предизвикува активирање на процесите. Оттука „фиксирањето на стереотипот на вештерки врз жените не беше универзална позиција на католиците, туку на протестантските автори“. (166) Различните преводи на фаталниот библиски пасус Излез 22/18 се покажаа како не помалку важни за развојот на овие разлики во апоени. Легитимиран од Тридентинумот, католичката Вулгата го користела машкиот пол, додека Лутер ја користел граматички точната женска форма од хебрејскиот оригинал. Така, за протестантите, како „точни библиски егзегети“, вештерството потекнувало од жени (172).
Шулте се приближува до нивото на народно-волшебниот дискурс во шестата глава „Магијата и родот во фолклорот“ (178-193). И тука тој се осврнува на проблемот со изворот, бидејќи таканаречената магична народна култура едвај оставила свои пишани извори. Покрај тоа, тешко е да се добијат информации за таканаречената народна магија од досиејата за вештерки со нивните изјави, кои зависат од каталози на прашања. На крајот на краиштата, постои консензус за истражување за различните идеи за магија во популарниот и демонолошки дискурс, како и за претпоставеното широко распространетост на вистинската магична практика. Врз основа на кратка анализа на исповедникот Буркарт фон Вормс и на северногерманскиот Бриченгенистер, Шулте ги подложува тезите на Лабуви на детален преглед и покажува дека волшебниот персонал се смета дека е бисексуалец и на двете нивоа и дека не може да се докаже полов специфичен за бела магија - барем за регионот Холштајн и Шлезвиг. е „Ваквото идеално-типично одделување на двете сили на магиската активност не успева да го препознае амбивалентниот карактер на магичните можности“ (192).
Конечно, во седмото поглавје, Шулте го споредува „прогонот на мажите-вештерки“ во два различни региони на Германското Царство (Холштајн, Заксен-Лауенбург, Либек и Каринтија), кои јасно се разликуваат во однос на нивниот процент на мажи. Термините „машки вештерки, волшебници, волшебници или шамани“ се проблематизирани во следново (265-269). Соодветно на тоа, терминот „вештерка“ - сличен на „луѓето од вештерки“ - со истовремена употреба на „вештерки“ и „машки вештерки“ многу добро може да се користи меѓусексуално, додека „господар на вештерки“ ги означува машките лидерски функции на хиерархиски замислена сабота. Шаманите, т.е. транспаренти на вештерки и таканаречени доктори-вештерки само сочинувале подгрупа во прогонетите мажи.