Покрај крстот на Исус стоеше Марија, неговата мајка
Видео новости
Недела, 15.11.2020, 08:45 Света миса, главен катедрала на архиепископот
Недела 08.11.2020, 10:00 часот Света миса со ракополагање на свештеник и ѓакон
Недела, 08.11.2020, 08:45 Света миса, главна катедрала на архиепископот
Рецензии на книги
Романски грчко-католички генијалец, изд. трето
Од Кристијан Бадилиќ, Лора Станчиу
Секуларната и византиска мелодија во музичкото училиште Блај
Од Сорин Нику Блага и Сорин Николае Блага
„Покрај крстот на Исус стоеше Марија, неговата мајка”. Третата беседа на Великиот пост 2020 година - отец Раниеро Канталамеса
Во капелата „Редемпорис Матер“, проповедникот на Папскиот дом, о. Раниеро Канталамеса, OFMCap., Ја одржа третата беседа на Великиот пост, со наслов „На крстот на Исус стоеше Марија, неговата мајка“, во петокот, 27 март 2020 година. Темата на медитациите е „На крстот на Исус стоеше неговата мајка“ (Јован 19,25). Марија во пасхалната тајна Христова ".
Марија на Голгота
Божјиот збор што не придружува во оваа медитација е оној што се чита во Евангелието според Јован: „Сега стоеја покрај крстот на Исус, неговата мајка, и сестрата на неговата мајка, Марија, сопругата на Клеофа и Марија Магдалена: и кога го виде Исус како седи таму, Неговата мајка и ученикот, кого го сакаше, и рекоа на својата мајка: „Womanено, ете го твојот син!“ Тогаш тој му рече на ученикот: "Еве ја твојата мајка!" И од тој час ученикот ја однесе во својот дом “(Јн. 19, 25-27).
Од овие толку густи текстови, во оваа медитација го разгледуваме само првиот дел, наративот, оставајќи го за следниот пат остатокот од евангелскиот текст што ги содржи зборовите на Исус.
Ако Марија беше мајка му на Голгота, близу крстот на Исус, тоа значи дека тие денови беше во Ерусалим, и ако беше во Ерусалим, тогаш виде сè, беше сведок на сè. Тој беше сведок на извиците: „Варава, не овој!“; тој исто така присуствуваше на Ecce homo, виде крзно од месото камшикувано, крварено, крунисано со трње, полугол пред толпата, треперејќи, вознемирено од возбудувањата на смртта, на крстот. Слушна звук на удари на чекан и навреди: „Ако си Син Божји“. Ги виде војниците како ја делат неговата облека и туниката што веројатно самата ја плетеше.
„Покрај крстот на Исус - чита - неговата мајка и сестрата на неговата мајка, Марија од Клеопја и Марија Магдалена“. Значи, Марија не беше сама; таа беше една од жените. Да, но таа беше таму како „неговата мајка“ и ова ја става Марија во сосема поинаква ситуација од другите. Размислувам да закопам 18-годишник. Повеќе жени го следеа ковчегот. Сите беа облечени во црно, сите плачеа. Сите изгледаа еднакви. Но, меѓу нив имаше една друга, за која сите присутни размислуваа, за која сите, без да се свртат кон неа, тајно ја гледаа: мајката. Таа беше вдовица и го имаше само тој син. Погледна во ковчегот, нејзините усни постојано го повторуваа името на нејзиниот син. Кога верниците, во моментот на Санкт, започнаа да објавуваат: „Свето, Свето, Свето, е Господ Бог Сабаот“, и таа, можеби дури и без да сфати, започна да мрмори: Света, Света, Света… Во тоа момент помислив на Марија во подножјето на крстот.
Но, од неа беше побарано да стори нешто многу потешко: да прости. Кога го слушна Синот како вели: „Оче, прости им, зашто тие не знаат што прават“. (Лк 23:34), таа разбра што очекува небесниот Отец од неа: да ги каже со своето срце истите зборови: „Отец, прости им, зашто тие не знаат што прават!“. И таа им рече. Прости.
Ако Марија можеше да биде во искушение, бидејќи Исус беше во пустината, тоа беше особено под крстот. И тоа беше многу длабоко и многу болно искушение, бидејќи токму Исус беше причината. Веруваше во ветувања, веруваше дека Исус е Месијата, Синот Божји; тој знаеше дека ако Исус се молеше, Отецот ќе му испратеше „повеќе од дванаесет легии ангели“ (сп. Мт 26:53). Но, тој гледа дека Исус не прави ништо. Ослободејќи се од крстот, тој би ја ослободил од нејзината ужасна болка, но таа не. Но, Марија не вика: „Слези од крстот; спаси се себеси и мене!“, Или: „Спаси толку многу други, зошто не се спасиш сега, сине мој?“ лесно е да се погоди колку таквата мисла и желба треба спонтано да се покаже во срцето на мајката. Марија молчи.
Човечки кажано, ќе постоеја сите причини Марија да извика на Бога: „Ме измами ме“, или, како што еднаш извика пророкот Еремија, " (сп. Јер. 19: 7) и да побегне од Голгота. Наместо тоа, таа не побегна, туку остана „стоечка“ во тишина и со тоа стана, на многу посебен начин, маченик на верата, врховен сведок на доверба во Бога, следејќи го Синот.
Оваа визија за обединување на Марија со жртвата на Синот имаше трезвен и свечен израз во текстот на Вториот ватикански собор: „Така и Пресвета Богородица напредуваше во аџилакот на верата и верно го одржуваше сојузот со својот Син сè додека во подножјето на крстот, каде што не без божествен план стоеше непоколеблива (сп. Јн. 19, 25), таа страдаше длабоко со својот еднороден Син и се соедини со душата на нејзината мајка за неговата жртва, со loveубов се согласуваше на жртвата на жртвата родена од тоа "[1].
Значи, Марија не стоеше „близу крстот на Исус“, близу Него, само физички и географски, но и духовно. Таа беше обединета со крстот на Исус; тоа беше точно во неговото страдање. Тој го претрпе во своето срце она што Синот го претрпе во неговото тело. И кој би можел да помисли поинаку, ако таа воопшто знаеше што значи да се биде мајка?
Исус исто така беше човек; како маж, Тој е, во овој момент, во очите на сите, но син погубен во присуство на неговата мајка. Исус веќе не вели, како во Кана: „Што е со мене и со тебе, жена? Мојот час сè уште не е дојден“ (Јн. 2, 4). Сега кога дојде неговиот „час“, постои една голема заедничка работа помеѓу Него и неговата мајка: истото страдање. Во тие екстремни моменти, во кои Отецот исто така мистериозно се повлече од својот човечки поглед, на Исус му остана само погледот на неговата мајка, во кој треба да побара засолниште и зајакнување. Дали тој ќе го мрази ова присуство и ова мајчино зајакнување, оној што во Гетсиманија се молеше на тројцата ученици велејќи им: „Остани тука и гледај со мене“ (Мт 26:38)?
Да седам покрај Исусовиот крст
Сега, следејќи го како и секогаш нашиот водечки принцип дека Марија е фигура и огледало на Црквата, нејзин прв плод и модел, мора да се запрашаме: Што сакаше Светиот Дух да и каже на Црквата, наредувајќи да биде запишан во Светото Писмо? ова присуство на Марија во близина на крстот Христов?
И овој пат, самото Слово Божјо, имплицитно, трага по преминот од Марија кон Црквата и го кажува она што секој верник мора да го стори за да ја имитира: „Покрај крстот на Исус - напишано е - беше неговата мајка Марија и ученикот кого таа го сакаше “. Веста содржи загради. Она што се случи тој ден покажува што мора да се случува секој ден: ние мора да стоиме со Марија покрај крстот на Исус, како што стоеше ученикот кого Тој го сакаше.
Во оваа реченица се кријат две работи: прво, дека мора да стоиме „покрај крстот“ и второ, дека мора да стоиме покрај крстот на „Исус“. Willе видиме дека ова се две различни работи, дури и ако се неразделни.
Да седне покрај крстот на „Исус“. Овие зборови ни кажуваат дека првото нешто што треба да се направи - најважно од сè - е да не седиме покрај крстот воопшто, односно во страдањето, да седиме таму дури и во тишина. Тоа само по себе веќе изгледа како херојска работа, а сепак не е најважно. Може дури и да не е ништо. Одлучувачко е да се застане покрај крстот на „Исус“. Она што е важно не е Неговиот сопствен крст, туку Христовиот. Тоа не е страдање, туку вера, а со тоа и присвојување на Христовото страдање. Првото нешто е верата. Најголемото нешто на Марија под крстот беше нејзината вера, дури и поголема од нејзиното страдање. Свети Павле вели дека евангелието е моќ на Бога „за сите што веруваат“ (сп. Рим 1:16). За сите што веруваат, не за сите што страдаат, иако, како што ќе видиме, двете работи обично се обединети.
Тука е изворот на целата сила и плодност на Црквата. Јачината на Црквата доаѓа од проповедањето на крстот Исусов, односно од нешто што во очите на светот е самото симбол на лудило и слабост. Ова вклучува откажување од каква било можност или волја да се соочиме со неверниот и несовесен свет со свои средства што се мудрост на зборовите, сила на аргументи, иронија, потсмев, сарказам и сите други „моќни работи на светот“ (сп. 1 Кор. 1:27). Мора да се откаже од човечката надмоќ за да се појави и да дејствува божествената сила затворена во Христовиот крст. Оваа прва точка мора да се нагласи бидејќи сè уште е потребна. На повеќето верници никогаш не им било помогнато да влезат во оваа мистерија која е срцето на Новиот завет, центарот на керигмата и која ги менува животите.
„Да седам покрај крстот“. Но, кој е знакот и доказот дека некој навистина верува во крстот Христов, дека, точно, „зборот на крстот“ не е само збор, односно апстрактен принцип, убава теологија или идеологија, но што е всушност крстот? Знакот и доказот е да се земе крстот и да се следи Исус (сп. Мк 8:34). Знакот е да учествуваме во неговите страдања (Фил 3:10; Рим 8:17), да биде распнат на крст со Него (Гал 2:20), да ги заврши, преку сопствените страдања, она што недостасува во Христовото страдање (Кол. 1:24 . Целиот живот на христијанинот мора да биде жива жртва, како онаа на Христос (сп. Рим 12: 1). Тоа не само што е пасивно прифатено страдање, туку и активно страдање, живеело во заедница со Христос: „Го мачам своето тело и го правам роб“ (1. Кор. 9:27). „Целиот живот на Христос беше крст и мачеништво и дали бараш одмор и радост за себе?“, Го предупредува авторот на „Имитација на Христос“.
Имаше два различни начина на стоење пред крстот Христов во Црквата: еден, покарактеристичен за протестантската теологија, заснован на вера и присвојување, кој се заснова на крстот Христов, и друг што - култивиран, барем во минатото, по можност на католичката духовност - инсистира на страдање со Христа, на споделување на Неговото страдање и, како во случајот на одредени светци, дури и на примање во нив на Христовото страдање, доаѓајќи да ги види репродуцираните стигми во нив. Екуменизмот нè определува да ја реконструираме синтезата на она во Црквата, малку по малку, да се спротивстави.
Се разбира, не станува збор за тоа да се стави делото на Христос и нашето дело на ист план, туку за да се добие словото на Светото Писмо. Ни кажува дека секоја од двете работи - или верата или делата - е мртва без другата (сп. Јаков 2:14 навака). Верата во самиот крст Христов треба да помине низ страдања за да биде автентична. Првото писмо на Петар вели дека страдањето е „печка“ на верата, дека верата треба страдање да се очисти, како злато во оган (сп. 1 милениче 1: 6-7).
Нашиот крст не е сам по себе спас, тој не е ниту моќ ниту мудрост. Само по себе тоа е чиста човечка работа, па дури и казна. Станува моќ и мудрост на Бога затоа што - придружено со вера и со расположението на Самиот Бог - нè обединува со крстот Христов. „Страдање“, напиша Свети Јован Павле Втори на неговиот болнички кревет по нападот, „значи да станеш особено подложен, особено отворен за работата на Божјите спасителни сили, понудени на човештвото во Христа“. Страдањето се обединува со крстот Христов не само интелектуално, туку егзистенцијално и конкретно; тоа е еден вид канал, начинот на пристап до крстот Христов, не паралелен со верата, туку формира едно со него.
„Се надевам против секоја надеж“
Но, отсега натаму, треба да ги прошириме нашите хоризонти. За евангелистот Јован кој ја претставува епизодата, крстот Христов не е само моментот на смртта на Христос, туку и тој на неговото „прославување“ и триумф. Воскресението веќе е активно во знакот на излеаниот Дух (сп. Јн. 7, 37-39; 19:34). Затоа, на Голгота, Марија сподели со Синот не само смрт, туку и први плодови на воскресението. Сликата на Марија во подножјето на крстот, во која се појавува само „тажна, тажна, плачлива“, како што пее Стабат Матер, т.е. само во тага, не би била целосна. На Голгота, таа не е само „Мајка на тагата“, туку и Мајка на надежта, Мајка на надежта, како што се повикува Црквата во нејзината химна.
За Авраам, Свети Павле вели дека „верувал надевајќи се на секоја надеж“ (Рим 4:18). Истото мора да се каже, поправилно, за Марија под крстот. Таа веруваше, надевајќи се наспроти секоја надеж, односно во ситуација во која, човечки гледано, веќе нема никаква причина да се надеваме. На начин што не можеме да го објасниме (и кој веројатно не беше во можност да си го објасни ниту на самата себе), Марија, како и Авраам, веруваше дека Бог е во можност да го воскресне својот Син "и од мртвите “(сп. Евр. 11:19).
Текст на Вториот ватикански собор ја споменува оваа надеж на Марија под крстот како определувачки елемент на нејзината мајчинска вокација. Тој вели дека под крстот „таа соработуваше на многу посебен начин во работата на Спасителот, преку послушност, вера, надеж и горлива loveубов“.
Сега да дојдеме во Црквата, односно кај нас. Од трите работи што Црквата ги одбележува во пасхалниот тридиум - распетието, погребот и воскресението на Господ - тоа значи погреб и воскресение “[5]. И Црквата, како Марија, го живее воскресението „во надеж“. И за неа, крстот е предмет на искуство, додека воскресението е предмет на надеж.
Исто како што Марија беше со распнатиот Син, така и Црквата е повикана да биде со распнатите денес: сиромашните, страдањата, понижените и навредените. Да бидеме со нив со надеж. Не е доволно да сочувствуваме со нивното страдање или дури и да се обидеме да го олесниме. Е премалку. Ова може да го сторат сите, дури и оние кои не го знаат воскресението. Црквата мора да даде надеж, прокламирајќи дека страдањето не е апсурдно, туку има значење, бидејќи тоа ќе биде воскресение од мртвите. Црквата мора „да даде сметка за надежта што е во неа“ (сп. 1 милениче 3:15).
На луѓето им треба надеж за живот, исто како што им треба кислород за да дишат. И, на Црквата и треба надеж да го продолжи своето патување во историјата и да не се чувствува здробена од неволји. Во општата публика на 11 март - последното јавно сослушување пред суспензијата поради Коронавирус - папата Франциско нè повика да го живееме овој период на судење „со сила, одговорност и надеж“. Јас особено би сакал да го прифатам неговиот повик за надеж.
Надежта одамна е, и сè уште е, меѓу теолошките доблести, малата сестра, сиромашниот роднина. Поетот Шарл Пеги има многу убава слика во овој поглед. Тој вели дека трите теолошки доблести - вера, надеж и loveубов - се како три сестри: две големи и една сè уште мала. Одат заедно по патот држејќи се за раце, двете големи на рабовите и малото девојче во центарот. Девојчето е секако Надеж. Гледајќи ги, сите велат: „Секако, двете големи го влечат девојчето во средина!“. Јас не сум во право: малото девојче Надеж ги влече двете сестри, затоа што ако надежта запре се ќе престане [6].
Како што сугерира поетот, ние мора да станеме „соучесници на надежта на девојчето“. Дали со нетрпение се надевавте на една работа, на интервенција од Бога и ништо не се случи? Дали повторно се надевавте на следниот, и повторно на ништо? Дали помина сè како што беше порано, и покрај толку молитви, толку солзи и веројатно толку многу знаци дека овој пат ќе бидете слушнати? Продолжувате да се надевате, повторно да се надевате, секогаш да се надевате, до крај. Тој станува соучесник на надежта!
Да станеш соучесник на надежта е да дозволиш Бог да те разочара, да те измами тука на земјата кога сака. Покрај тоа, тоа значи да се биде суштински задоволен, во некој далечен дел од сопственото срце, дека Бог не ве слушал прв и втор пат и дека продолжува да не ве слуша, бидејќи на овој начин ви дозволил да дадете дополнителен доказ, да се направи дополнителен чин на надеж и секој пат потешко. Тој ти даде благодат далеку поголема од онаа што си ја побарал: благодат да се надеваш на Него. Тој има вечност да му биде простено што доцни!
Но, мора да бидеме претпазливи за една работа. Надежта не е само убава и поетска внатрешна диспозиција, тешка како што би сакала некој, но остава, всушност, неактивна и без конкретни должности, и затоа, на крајот, стерилна. Напротив, да се надеваме значи да откриеме дека сè уште има нешто што може да се направи, должност што треба да се исполни, и дека, затоа, не сме оставени на волјата на празнина и парализирачка неактивност.
Дури и кога не ни преостанува ништо да сториме за да ја смениме тешката ситуација, секогаш ќе биде голема должност да не одржувате ангажирани и да го одржувате очајот настрана: да трпиме трпеливо. до крајот. Ова беше големата „должност“ што Марија ја изврши, надевајќи се дека е под крстот, и во оваа сега е подготвена да ни помогне и нам.
Во Библијата сме сведоци на вистински скок на надеж. Една од нив се наоѓа во третата алба за Еремија. Тоа е песна на душата во најпустиот судски процес и може да се примени речиси буквално на Марија во подножјето на крстот:
Јас сум личноста која ги чувствуваше мизеријата и страдањата. Бог ме натера да одам во темнина, а не во светлина; ме огради за да не можам да излезам. Ако викнам и побарам помош, тој ќе престане со молитвата. Реков: „Славата ми ја снема, надежта ми е од Господ“.
Но, тука е скокот на надежта што превртува сè. Во еден момент, оној што се моли си вели: „Добрината на Господ не е завршена, неговата милост не е завршена; затоа во Него сакам да се надевам! Господ никогаш не отфрла, но ако те натера да страдаш, и тој тој ќе има милост. Можеби има надеж “(сп. Лам 3: 1-29). Бидејќи пророкот одлучи да се надева повторно, тонот се менува: жалбата се претвора во самоуверено очекување на Божјата интервенција.
Да го свртиме погледот, уште еднаш, кон оној што знаеше да застане покрај крстот, надевајќи се против секоја надеж. Да се повикаме на Марија како мајка на надежта со зборовите на една стара химна на Црквата: