Пол Варли за јапонската култура Starвезда
Пол Варли беше професор Познат по јапонската историја на Универзитетот Колумбија. Неговите студии и курсеви за војната во Онин, империјалната реставрација во средновековна Јапонија, самураите, историјата на „патот со чајот“ итн. тие го направија еден од водечките американски власти во областа на јапонската култура и историја. Јапонската култура (превод Руксандра Маргинејан Кохо, Хуманитас, 2017) стана во последната деценија референтна книга за оние кои се страствени за ориенталниот дух.
Поделени во единаесет поглавја кои се однесуваат на одлучувачките фази на еволуцијата на јапонската цивилизација (патем, името Нипон доаѓа на кинескиот ланец преку Марко Поло - Нихон - ihихпен) од неговите варварски почетоци до поп-културата во дваесеттиот век, со речник, белешки, селективна библиографија и индекс - книгата ве носи во најчудните или најневеројатните области специфични за креативноста на овој народ.
Јапонскиот воен дух уште од самиот почеток е препознаен и се плаши од сите ширум светот. Језуитите знаеле, уште од времето на првите поморски контакти, дека „нема народ во светот што стравува од помала смрт“ (стр. 177). Уметноста за војната на благородниците на самураите се почитува уште од нејасната ера на првите конфронтации со другите напаѓачи. Борецот на коњ мораше да ја докаже својата маневрирање со мечот и маневрирањето со лак. Во Хајке Моногатари, рана хроника за владеењето и интригите на благородни семејства кои бараат моќ, Варли исто така гледа широк опис на етосот на средновековниот самурај. Судирите меѓу клановите ја почитувале благородната борба со потпис и воините на конфликтните логори се бореле еден по еден, користејќи лак и стрели, потоа катаната, сублимираниот меч на Јапонците или кама. Крикот за името и потеклото на кланот ги отвори конфронтациите на бојното поле и преживеаниот воин имаше право да ја чува главата на непријателот како трофеј и варварски доказ за победата.
Божествената храброст честопати ги придружува јапонските воини. Она што стана симбол на нихилистичко лудило во Втората светска војна - самоубиствената жртва направена од бомбаши-самоубијци - влече корени во длабоката почва на шинтовските верувања. Камиказе или „ветер испратен од боговите“ е екстремен дериват на шинтовиот анимизам и неговите традиции кои тврдат дека вистинските бранители на земјата биле ками-богови - множински, но монструозен, понекогаш заштитен, понекогаш див - духови родени и испреплетени во митови основањето. Луѓето многу добро знаеја дека тајфуните и заштитните бури секогаш доаѓаат кога се загрозува слободата на оваа земја. Конфронтациите помеѓу јапонската и монголската флота во 1274 и 1281 година можат да бидат илустрации за делото на националната божествена заштита.
Шинтоизмот природно ја имитирал толкувањето на Варли - превиткувајќи се врз афективноста на искреноста на овој народ. Затоа, Макото - искреноста станува еден од најважните елементи во етиката на локалните нежности. Варли исто така зборува за таа посебна состојба на шаманска приемчивост за природните хиерофании: луѓе, птици, животни, дрвја, шуми, планини и океани - сите можат да бидат ками - и преку камигатари (ками поседување) се справуваме медијацијата помеѓу луѓето и ова ризоматско божествено. Подземјето на шинтовата емоција ги поттикна интелектуалците од XVII век Матуори Норинага да зборува за Јапонците како суштински емотивен народ (стр. 261), а поетскиот концепт на моно-не-свесен ќе ја илустрира оваа предиспозиција за нив. Јапонците преку изразената чувствителност на „тиранијата на времето“ бараат убавина во природата, во кревката, во промените што ги носат годишните времиња, во расипливоста својствена за материјата.
Поезијата скоро секогаш била врвна уметност на оваа култура во островските префектури. Чувствителност кон нештата, „способност да се трогнат од нештата“ - може да се загледаат во кратките и асиметрични блесоци на поетскиот јазик. Варлови го илустрира овој аурорален пристап кон поетиката со извадок од поетот Кино Цурајуки (868? -946) и прв творец на она што подоцна ќе стане литературна критика и истражување во земјата на изгрејсонцето: „Јапонската поезија влече корени во човечкото срце и цвета во безбројните лисја на зборови. Бидејќи човечките суштества ги совладуваат најразновидните грижи, преку поезијата тие им даваат живот на мислите во нивните души, како израз на погледите што им се појавуваат пред очите и звуците што стигнуваат до нивните уши. Слушајќи како птичји пецкаат меѓу цвеќињата и жабата во слатка вода - има ли живо суштество што не дозволува да се носи до песната? Поезијата е онаа што, без напор, ги движи небото и земјата, ги буди чувствата на боговите и духовите скриени од окото, ги засладува врските меѓу мажите и жените, ги подобрува срцата на жестоките борци “(стр. 81).
Никнувајќи од почвата на плурален и витален сензибилитет, ориентиран од таоистички идеали и архетипови (секогаш бев фасциниран од уметноста и проучувањето на виталната шега, на неволниот стрип, за чија срамота човекот е виновен во дела на мајсторите на Укиое од 18-19 век - видете валтерска серија на Кацушика Хокусаи или отпечатоци на Шунбаисаи Хокуеи со кабуки) и Конфучијан (мудрец, осаменик, визионерски државник, херојски воин, итн.), и инспирирани од будистички влијанија - поетското и литературното творештво станува амфитеатар на само-докажување на благородни дворјани околу империјалната доминација кај Едо или Осака. Варли потсетува на формирање дури и квази-езотерични ексклузивни групи - каде што дебатите станаа жестоки околу стилските детали, лексичките и тематските опции. Во оваа смисла можеме да направиме аналогија со средновековниот схоластизам - суптилноста и нијансата стануваат вечно барани од влијателните дворјани и дами од ривалски кланови, но и од будистички монаси во алпски манастири, посветени на создавањето: „Пишување што остава многу да се посака, алузија неуспехот или лошата комбинација на бои може брзо да го намали ентузијазмот на дворјанинот “(стр. 87).
Приказната на Генџи напишана од Мурасаки Шикибу, почесна дама на Судот, за историчарот претставува круна на еволуцијата на прозата во ерата на Хеинан. Централниот лик, копилениот син на императорот - станува модел на совршенство што ги исполнува важните доблести на класичната ера: физичка убавина, деликатес, голем overубовник, поет, калиграф, музичар, танчерка - човек со дух со избран вкус. Овој аполоничен став на дворјанинот пак станал модел за хиерархискиот жаргон на средновековните јапонци и ги избалансирал другите естетски аспекти што доаѓаат од секташките форми на јапонскиот будизам.
Во Хојоки (Извештај за мојата колиба), поранешниот дворјанин Камо но Чомеи (1153-1216), кој стана пустиник, го опишува овој режим на транзитивност како што следува: „Протокот на времето е непрекинат, а неговата вода никогаш не е иста. Меурчиња пливаат во езерца, или исчезнуваат или се обликуваат - немаат долг живот: вака е човекот со своите живеалишта во светот. Куќите, големи или мали, кои можат да се пофалат со горди покриви на седиштето на градот, би можеле да ги замислиме непроменети од генерација на генерација, но кога внимателно ќе погледнеме дали е вистина, малку куќи биле таму од старешините. Некои изгореа во мај минатата година и дури потоа беа повторно изградени; високите куќи станаа урнатини, а оние што живеат во нив се исто така осудени на пропаст. Градот е ист, луѓето се многубројни како и секогаш, но од оние што ги познавам, еден или двајца ако останат дваесет. Умираат наутро, се раѓаат навечер, како пена на вода “(стр. 118).
Дифузен минималистички стил во облеката и сопственото живеалиште, акцент на тотално претпоставената дисциплина да остане во засен, страсното барање на крајната сатира, разочараниот скептицизам пред јазикот, полирањето на интуицијата - се други влијанија специфични за следбениците на Бодидарма. Тие се емулираат во јапонските креации од средниот век. Седењето во медитација може да значи и тонење во спонтаната и божествена непозната за сопственото јас. Во оваа смисла, дијалогот избран од Варли - кој ја илустрира средбата меѓу првиот патријарх Чан и царот Ву, ми се чини примерен:
„Ву: Од моето доаѓање на престолот, имам изградено многу манастири, ископирани многу свети списи и вложени се многу монаси и монахињи. Колку е голема заслужената заслуга?
Бодихарма: Нема заслуга.
Ш: Која е Благородната вистина, во највисока смисла?
Б: Празно е, нема благородништво.
В: Тогаш, кој е тој пред мене?
Б: Не знам, Ваше височество “. (стр. 130)
Друга исклучителна анализа на истражувањето на историчарот е толкувањето на делата на најјапонските режисери Озу Јасујуиро (1903-1963) (стр.381) и позиционирањето на вниманието кон конфликтот меѓу традиционалното и модерното, како што се појавува во менувањето на односите на јапонското семејство. Извонредното чувство на колективно однесување потекнува од Варли во семејството. Јапонците се ориентирани кон групи, работат во групи и секој феномен на одбивање или непочитување на традицијата покренува „најсериозни прашања поврзани со нивната улога во општеството како целина“ (стр. 382).
Краткиот текст за книгата на американскиот историчар го заклучувам со цитат од американскиот јапонски архитект - Френк Лојд Рајт (1867-1959), кој го изгради хотелот Империјал во Токио. Станува збор за почит кон еден западен архитект пред органскиот јапонски начин на живеење: „Ја видов родната куќа во Јапонија како студија за елиминација - не само на нечистотија, туку и на сè што е незначително. Јас природно бев фасцинирана од јапонската куќа и ќе поминав часови расклопувајќи ги и повторно составувајќи ги. Не видов ништо бесмислено во јапонската куќа и можев да најдам многу малку додадено на начинот на украс - со истакнување и длетање на убавината на едноставниот материјал што се користи во конструкцијата… и, што е чудно, ја најдов оваа стара јапонска куќа совршен пример за модерна стандардизација на која работиме… “(стр. 393)