Политичка етика во христијанството APuZ
Написот дава преглед на политичката етика на христијанството и неговите деноминативни манифестации во католицизмот, протестантизмот и православието.
вовед
За разлика од социологијата, која произведе своја поддисциплина со социологијата на религијата, политичката наука сè уште немала јасно дефиниран предмет што се занимава со историјата на идеите, политичката теорија и правно-институционалните проблеми на односот помеѓу политиката, општеството и религијата.
Како и да е, во последниве години политиколозите ги прифатија тековните политички, културни и религиозни предизвици на националната и меѓународната сцена и придонесоа за значителна стимулација на истражувачки проекти и публикации за интердисциплинарни прашања од политиката и религијата. [1] Врз основа на утврдениот предмет социологија на религијата, терминот религиозна политика е предложен во различни прилики. Следната презентација нуди преглед на главните карактеристики на политичката етика на христијанството и нивните деноминативни манифестации во католицизмот, [2] протестантизмот [3] и во православието. [4]
Католицизам
Тезата за народна сувереност на схоластикот несомнено содржи политички експлозиви, дури и ако не се види практикувана навика во виртуелното насилство на луѓето, туку само можност. Тоа е потенцијално демократско. Така, во оваа теза се виде исчекување на модерниот народен суверенитет и идеите на Русо (на пр. Леополд фон Ранке и Ото фон Гирке). Шпанските доцни схоластичари го разбираат политичкиот поредок како историско-културен производ во кој луѓето „некако се вклучени“. Тоа значи: Конкретниот поредок не е производ што паднал од небото, тој едноставно не постои „по природа“, туку е од човечко потекло; затоа е - колку што идеите на шпанските теоретичари за природно право го посочуваат патот кон иднината - вештачка структура. Но, шпанските мислители застануваат на половина пат кога - и покрај волунтаристичките пристапи - се држат до традиционалната идеја дека човекот е интегриран во даден поредок. Теолозите беа задоволни со теоретската претпоставка за учество на народот (или претставничките органи) во принцип преку договори или вообичаени форми на согласност што не беа дополнително изменети.
Поради амбивалентноста на волунтаристичките и традиционалистичките правни идеи, теоријата на природното право на шпанските мислители беше за папата Лав XIII. (1878-1903) од посебна употреба. Тој развил христијанска политичка и социјална доктрина на доцно-схоластичка основа (енциклопедија Diuturnum illud, 1881, итн.). Каде преовладуваше демократскиот поредок, ова може да послужи како оправдување исто како и во постојните уставни и апсолутистички монархии. Легитимирањето на соодветниот поредок се одвиваше теолошки со Римјаните 13 и со упатување на општото добро како највисока норма на државната етика. Лав XIII. 1892 година ги повикува католиците во Франција: „Acceptez la République“. Помирувањето на француските и белгиските католици со Република (од 1830/31 г.) беше несомнено од големо значење за позитивниот однос меѓу католиците и демократскиот поредок.
Од друга страна, схоластичката теорија за државата беше само делумно компатибилна со либералната теорија на државното право поради различните претпазливости. Од гледна точка на природното право, според аристотело-томистичката теорија за формите на државата, монархијата, аристократијата и демократијата може да бидат легитимни наредби, под услов да ги следат принципите на општото добро и правдата. Католичката доктрина остана неутрална по прашањето за формата на државата (теза за неутралност на државата). Од друга страна, од традиционалниот модел на соработка меѓу црквата и државата, чиј идеал беше државата заснована врз католичката вера, идеолошки неутралната држава сè уште беше оценета како „отпадништво“. Покрај тоа, природно-правно-органскиот модел на поредок, кој претпоставува единство на моралот и законот и може да ги дефинира само правата на личноста како целина, беше штетен за индивидуалните правни пред-државни правни идеи.
Протестантизам
Додека политичката етика на католицизмот е релативно унифицирана поради специфичниот устав на Католичката црква до и вклучувајќи го преориентирањето на Вториот ватикански совет (1962-1965) [6], протестантската етика е суштински исклучително разновидна. Бидејќи протестантизмот ги вклучува сите современи цркви и верски заедници (лутерани, реформирани како калвинисти и цвинглијани, унијати, англиканци, но исто така и предреформаторските исповеди на валдензијците и хусите), т.е. сите оние заедници што „заедно со римокатоличката“ светска црква „и претставуваат религиозно, теолошки и етички независно христијанство во источните православни цркви“ (Фридрих Вилхелм Граф).
За разлика од воспоставените цркви, што ја означува независната протестантска исповед и формата на заедницата? Накратко, тоа е субјектно ориентирана форма на вера и теолошко оправдување на индивидуата, грешникот пред Бога, која е насочена против традиционалниот црковнизам: Во реформацијата и во протестантските цркви, се одвива форма на вера која радикално потекнува од индивидуата, што е исто така и конвенционална форма Форми на духовна функција и институционална (светотаинска) медијација елиминирани и, со акцент на општото свештенство, според кое црковниот водач е само примус меѓу парите, исто така создава културно влијателна црковна и социјална форма. [7]
Веќе во средниот век имало прелиминарни фази на движење на субјективни акти на мисла и верување (мистицизам, движења на сиромаштија, номинализам во филозофијата и теологијата итн.), Но само во реформските цркви ова движење е радикализирано. Со преориентацијата во црковната и теолошко-библиската област, исто така се развива посебна протестантска етика со специфични модели и постапки за односот на христијанинот кон државата и кон секуларната култура. Секуларизацијата на општеството и културата, т.е. „одвојувањето на политичкиот поредок како такво од неговата духовна и религиска определба и формирање“ е резултат на плуралноста и конкуренцијата на различните христијански деноминации во модерното време. Со оглед на конкурентските тврдења за вистината, модерната држава неизбежно има функција на смирување на општеството и заедницата, со резултат дека христијанското верување примарно се спушта во приватната сфера, а државата е идеолошки неутрална. Ова значи дека од една страна тој ги штити религиите и верската слобода на своите граѓани, но од друга страна не фаворизира никаква деноминација. [8]
Ернст Троелч (Политичка етика и христијанство, 1904) ја има предвид секуларноста на општеството кога ја разгледува христијанската етика во плуралистичката заедница. Тој препознава силна социјална моќ во христијанството, но негира „политичка етика произлезена директно и суштински од христијанските идеи“. Христијанската социјална етика може да биде само „делумно христијанска етика“ затоа што е културно посредувана и затоа теолошки, филозофски и социјални фактори меѓусебно комуницираат. Троелч ја негира етиката добиена чисто од теолошки норми; социјалната етика на католицизмот, која содржи „политичка програма“, се базира првенствено на идеи за природно право.
Со етиката на одговорност, која е идеално спротивставена со етиката на убедувања и која има за цел одговорност за последиците од постапките и одлуките, протестантизмот разви важна етичка теорија која се шири далеку надвор од протестантското и христијанското подрачје. [9] Корените на етиката на одговорност се навраќаат на античката идеја на граѓанинот во заедницата. Христијанството ја додаде идејата за одговорност пред Бога и совеста; модерното време ја даде идејата за одговорно управување законска структура во уставот. Овие три традиции се надополнуваат и корегираат едни со други.
Етиката на одговорност, што може да се најде на сличен начин во доктрината на совеста и моралниот систем на католицизмот (веројатност), им овозможува на христијаните соодветно да се справат со проблемите на современиот ред и поредок во една плуралистичка заедница (на пр. Во т.н. културен протестантизам и политички протестантизам, дополнително во политичкиот и социјалниот католицизам).
Колку и да е важно христијанското верување во егзистенцијална ситуација - исто така како фундаментална карактеристика меѓу божествените и световните тврдења - доктрината за Христовото кралство не е во состојба да формулира норми на материјална етика за заедницата. Затоа што верата, колку што е во состојба да ги ослободи моралните и религиозни мотиви и импулси, не содржи норми на социјална етика. Наместо тоа, одговорна организација на заедницата бара пренесување на модели на толкување, бидејќи тие се темелно наменети од доктрината на двете кралства и доктрината за редот. Сепак, теолошките модели на толкување бараат социјално-етички модификации. Соодветно на тоа, важно е да се комбинираат политичката и социјалната анализа со етичка проценка и теолошко толкување на светот врз основа на прецизно знаење.
православие
До почетокот на перестројката во 1985 година, православните автокефални цркви од Централна и Источна Европа скоро сите беа туркани под земја. Понекогаш биле толерирани, некогаш биле правени обиди - некогаш во соработка со владини агенции - да се најде модус вивенди со „системот“. По распадот на комунизмот, религијата и црковниот живот доживеаја ренесанса. Во исто време, православните цркви се соочуваат со мноштво задачи што влијаат на социјалните, културните и политичките области. Промената на системот, трансформацијата на економијата, развојот на структурите на граѓанското општество, проширувањето на уставните институции и пристапувањето на православните земји како што се Бугарија и Романија во Европската унија, бараат одговори од Православната црква, за што е недоволно подготвен во однос на социјалните и етичките прашања.
Главните причини дадени за социјално-етичка неподготвеност се угнетувањето од страна на непријателските и антихристијанските влади, конзервативниот став на Православната црква во претходните епохи, нејзиното придржување кон традиционалистичкото разбирање на Библијата и толкувањата на ранохристијанската доктрина. Покрај тоа, постои сериозен целокупен православен проблем: Православието може да одлучи само за социјално-етичко обновување на пан-православниот синод, при што сите посебни цркви треба да се согласат; таков совет во моментов не е на повидок.
Далечниот однос на Источната црква кон општествено-политичките и правните форми е во контраст со акцентот на заповедта за loveубов и братска loveубов, како и промената на рамнотежата помеѓу прогласувањето, светата тајна и социјалното остварување на црквата во корист на светата тајна и „независноста на литургијата“. Оваа особина на карактерот лежи во големината и слабоста на православието истовремено. Неговата величина се состои во "тоа што верно ја зачува полнотата на раната црковна соборност. Ова се однесува на сите области на животот. Особено во нејзината литургија, живее античкото црковно разбирање и античката црковна практика на обожување". [10]
Православното христијанство ја црпи својата сила и самодоверба од единството на „земната“ и „горната црква“, на земната заедница и присуството на Бога во литургијата и светата тајна. Суштината на овие идеи се рефлектира во принципот на соборност, најважниот социо-етички градежен блок. Таа се заснова на „поврзаноста на реалниот персонализам, ценењето на уникатноста и единственоста на индивидуалната човечка личност со свеста на ранохристијанската заедница“. Синтезата на религиозни и морални основни идеи и културните случувања на народите и дадоа голема сила на Православната црква во фазите на историски катастрофи и прогони од различен вид, особено против исламски и други закани Според тоа, православието би било неправда да се смета неговото наследно наследство, како што често се тврди, како „историски музејски реквизит“ без потенцијал за развој. Православието има заслуга да го одржува и зачува културниот и етнички идентитет на народите во неговата област.
Принципот на соборност (Соборност на руски јазик), кој има за цел единство, целост (општо) и совршенство во однос на соодветниот народ и - во целост - на црквата, следствено води кон идејата за народната црква како национална црква. Она што беше окарактеризирано погоре како посебно достигнување, односно фактот дека Православната црква беше во можност да изврши позитивно влијание врз културите и народите преку својата поврзаност со етничката и националната култура и беше во можност да ги зајакне од напади однадвор и распаѓање одвнатре, пристаништа како Лошата страна е опасноста дека православната идеја премногу тесно ќе се спои со националната култура. Балансот помеѓу државата и црквата се смени во корист на државата.
Од политичко-теоретска гледна точка, православната социјална етика останува во голема мера приврзана за традиционалистичкото органско социјално размислување. Во Основните редови на христијанската етика на грчкиот православен теолог Георгиос Манцаридис (1998) стои: "Моралниот предизвик на светот што доаѓа е од посебен интерес за православната етика, чиј центар на интерес е личноста на човекот. Усогласувањето доаѓа во директна спротивност на православната христијанска традиција со својот аскетски дух. Но, од друга страна, современата цивилизација не може да се толкува без христијанската традиција, како што беше развиена и пренесена во западниот христијански свет “.
Според православниот црковен поглед, автономниот став не дозволува признавање на човековите права. Вистина е дека слободата, еднаквоста и човечкото достоинство, како и признавањето на нивните неотуѓиви права потекнуваат од античката христијанска традиција. Но, православието гледа во идејата за човекови права, како што ја направи Универзалната декларација за човекови права на Обединетите нации од 1948 година, основа на современиот национален и меѓународен живот, хуманизмот на просветителството на дело, што го поткопува теолошкиот хуманизам на христијанството, т.е. народот на Одведе Господ далеку.
На крајот на краиштата, Православието не е во состојба да обезбеди позитивна проценка на плуралистичкото секуларно политство, иако неколку православни теолози сметаат дека е можно апроксимација на либералното размислување за човековите права и идејата за демократско владеење на правото врз основа на соборноста и синодалните принципи. Но, овој чекор не доаѓа предвид за Православието како целина.
Руската православна црква (РОК), која беше прва локална православна црква што поднесе обемна социјална доктрина во август 2000 година, исто така, ги отфрла човековите права и правото на верска слобода. Традиционалното теолошко, црковно и културно потпирање на „народот“ и нивниот верски и културен идентитет во смисла на руската православна вера е посилна од потребата за либерална слобода на поединецот во верски, политички, социјални и културни прашања.
Сепак, во својата Социјална доктрина 2000 година, РОК развива синтеза на традиционална теологија и етика и социјално-етички упатства, кои од практична-социјално-етичка перспектива исто така содржат општи принципи на секуларното граѓанство и социјалното учење. Социјалната доктрина на РОК сака да придонесе за мирна ситуација во Русија и руската православие; Во исто време, документот може да збогати меѓукултурен и меѓурелигиски дијалог.
Завршни забелешки
Сумирајќи и како додаток, може да се наведе следново: Политичката етика на христијанството, која се разви во специфичен апоен начин во типолошки презентираните насоки на католицизмот, протестантизмот и православието, одговара на класичните политички кругови на идеи (либерализам, конзервативизам, социјализам), но се разликува од нив според нивните верски особености. Овие откритија не се изненадувачки колку што христијанството, како историска религија, се соочуваше со најразновидните култури, помагаше во нивното обликување и знаеше како да се помири со различните социјални форми. Она што го прави христијанството особено способно да го стори тоа е фактот дека прогласувањето за Евангелието, без оглед на неговите историски манифестации и неговите неопходни институционални форми на комуникација, претставува длабоко индивидуален и личен настан (упатување на трансценденција). Безвременската и суперисториска точка на припишување на христијанската вера (1 Кор. 7:31) го релативизира секој светски поредок и вклучува критика на институциите што вклучува разлика помеѓу духовно и световно правило, како и институционална и црковна самокритика.
Овие елементи го карактеризираат особено протестантизмот, но и помладиот католицизам. Како резултат на тоа, западните цркви и нивните теологии беа во можност да влезат во дијалог со современата филозофија, како и со општествените и природните науки и да најдат политичка етика што е главно отворена за плуралистичката, идеолошки неутрална заедница. Етиката на христијанството дава извонреден придонес кон разликувањето помеѓу религиозните тврдења за вистината и демократскиот поредок заснован на владеењето на правото, какво што е, меѓу другото. се изразува во уставно дефинираните одговорности на религијата и политиката. Забележителни се и приближувањата што католичката и протестантската социјална етика си ги правеле едни на други. [11] Поради историското, културното потекло и теолошко-систематските принципи, Православната црква сè уште не е во можност да постигне толку блиско приближување кон либералните форми на ред и живот. Но, православната етика го оплодува меѓурелигискиот и меѓукултурниот дијалог со свој пристап, со кој ги опоменува западните цркви да не дозволуваат нивната социјална етика да се спои во секуларно самоволие.