Портретот на херојот во неговата младост кога Махатма Ганди дозна за граѓанската непослушност
„Голема душа“, преведува Махатма. Пред Индија да стане независна држава на денешницата, имаше еден млад човек со големо срце кој го посвети својот живот на борбата за независност, за политичките и граѓанските права на Индијанците и за оние од загрозените социјални класи - кој претставуваше значителен процент - да води подобар живот. Махатма Ганди се смета за татко на модерна Индија. Доктрината за мирен протест против неправдата, концептот на сатјаграха, ја патентира човекот кој ги освои срцата на луѓето со доблест, мудрост и поедноставен начин на живот.
Мохандас Карамчанд Ганди е роден на 2 октомври 1869 година во Порбандар, Гуџарат (западна Индија). Последното дете на Карамчанд Ганди и неговата четврта сопруга Путлибаи, Махатма се истакна во детството само преку срамежливоста и просечните оценки добиени на училиште. На 13-годишна возраст, Ганди се оженил со Кастурба, следејќи го родителскиот договор.
Во Лондон, подобар вегетаријанец отколку нежен
За време на првите три месеци во главниот град на Империјата, тој се обиде да се прилагоди на британското општество, да стане чуден: купи нови носии, го обучи британскиот акцент, научи француски јазик, одеше на часови по танц и виолина. По три месеци празнење на џебовите од вакви несериозни активности, Ганди донесе одлука. Тоа беше губење време и, не помалку, пари. Следните три години ги помина во Лондон учејќи и водејќи симплистички начин на живот.
Тој исто така стана вегетаријанец во Лондон (порано, како дете, јадеше месо од време на време. Подоцна, тој изјави дека жали што јадеше месни производи). Иако повеќето од неговите индиски колеги јаделе месо, Ганди решил да остане на ветувањето на неговата мајка дека ќе остане вегетаријанец во странство и во странство. Во потрага по вегетаријански ресторани, Ганди го откри и се приклучи на Вегетаријанското друштво во Лондон. Тоа беше агломерација на интелектуалци кои го запознаа Ганди со разни автори, како што се Хенри Дејвид Торо или Лев Толстој.
Истата група го инспирирала да го прочита Багавад Гита, епска поема што Хиндусите ја сметаат за свет текст. Новите идеи и концепти што ги научил од страниците на овие книги ги поставиле темелите на неговите подоцнежни верувања.
Го положил испитот со летачки бои за да биде прифатен во барот на 10 јуни 1891 година. За само два дена се вратил во Индија. Следните две години тој се обиде да практикува адвокатска работа во Индија, но откри, доста рано, дека нема темелно познавање на индискиот закон и мала самодоверба за време на судењата. Во 1893 година добил работа во индиска фирма во Дурбан, Јужна Африка.
Јужна Африка, империја на дискриминација
Тој беше во Јужна Африка скоро една недела кога од него беше побарано да направи долго деловно патување од Натал во холандската управа на главниот град на провинцијата Трансвал. Тој би патувал и со воз и со автобус. Кога се качи на првиот воз од своето патување од станицата Пјетермартизбург, железничките служби му рекоа на Ганди дека мора да се пресели во трето одделение, иако има билети за прво одделение. Откако одби да се движи, од никаде се појави полицаец и го симна од возот.
Но, овој настан би бил само првиот во многу подолгата низа неправди на кои Ганди би бил подложен во своето патување. Дискутирајќи со уште неколку јужноафрикански Индијанци (пејоративно наречени „ладилници“), тој сфати дека неговото искуство е далеку од изолирано, туку повеќе од распространета, раширена ситуација. . За време на првата ноќ од патувањето, чекајќи студено на железничката станица откако беше избркан од возот, Ганди осцилираше помеѓу две опции: да се врати во Индија или да се бори против дискриминацијата. Одлуката беше во прилог на втората опција, не можеше да дозволи да продолжат ваквите неправди. Тој би се борел за промена на грозоморните практики на дискриминација.
Ганди, големиот реформатор
Следните дваесет години ги помина обидувајќи се да ги подобри животите на јужноафриканските Индијанци, да ги усоврши правата што ги уживаа и да осигури дека тие ќе бидат почитувани. На 22 мај 1894 година, тој го основал Наталскиот индиски конгрес (CIN). Иако првично беше организација на богати Индијанци, Ганди неуморно работеше на проширување на социјалниот квалитет на своите членови, обидувајќи се да ги вклучи сите класи и касти. Ганди стана познат по својата работа во областа на активизмот, а за неговите активности се пишуваше во печатот, и во Англија и во Индија. За неколку години, Ганди стана вистински водач на јужноафриканската индиска заедница.
Во 1896 година, по три години поминати во Јужна Африка, Ганди се врати во Индија, со намера да ги земе со себе неговите два сина и сопругата. Но, во Индија имаше епидемија на бубонска чума. Во тоа време, се сметаше дека лошите санитарни услови се причина за ширење на епидемијата, па Ганди понуди да помогне во проверка на тоалетите - почнувајќи од најсиромашните до најбогатите. Иронично, но не и неочекувано, тој откри дека богатите се оние кои имаат најголеми проблеми со санитарните инсталации.
На 30 ноември 1896 година, Ганди, заедно со целото семејство, тргнал кон Јужна Африка. Тој не знаеше дека за време на неговото заминување од Јужна Африка, неговиот памфлет кој ги содржи тврдењата на Индијанците, познат како „Зелениот памфлет“, бил искривен и претеран.
Кога бродот на Ганди се закотвил во пристаништето Дурбан, тој бил приведен 24 дена во карантин. Вистинската причина за доцнењето беше тоа што имаше многу лути белци кои го водеа пристаништето и тие веруваа дека Ганди се враќа со два брода полни со индиски патници за да ја нападне Јужна Африка. Кога му беше дозволено да се симне, Ганди успеа да го засолни своето семејство, но тој беше нападнат со цигли, скапани јајца, па дури и со тупаници. Полицијата пристигна на време да го спаси Ганди од рацете на лутите белци и да го однесе на безбедно. Откако ги поби обвиненијата против него и одби да ги гони оние што го нападнаа, насилството врз него престана. Сепак, целиот инцидент само го зголеми престижот на Махатма Ганди во Јужна Африка.
Кога започна Бурската војна во Јужна Африка во 1899 година, Ганди го организираше и управуваше со индискиот Брза помош, преку кој 1.100 Индијанци херојски им помагаа на ранетите британски војници. Услугата беше поволна. Но, добрата волја предизвикана од оваа поддршка од јужноафриканските Индијанци до Британците, траеше доволно долго за Ганди да се врати во Индија една година во 1901 година.
Lifeивот заедно. Едноставен живот
Инспириран од Гита, Ганди сакаше да го прочисти своето постоење, следејќи ги концептите апариграха (недостаток на имот) и самабхава (рамнотежа). Потоа, откако еден пријател му ја даде на Rusон Раскин книгата „До ова последно“, Ганди ги прифати идеалите предложени од Раскин. Книгата го инспирираше да формира, во јуни 1904 година, на периферијата на Дурбан, општество засновано на заедничко живеење, наречено Населба Феникс. Населбата беше експеримент за заеднички живот, начин да се елиминира непотребната потреба за поседување и да се живее во општество што ја цени еднаквоста. Ганди го пресели седиштето на неговиот весник, Индиско мислење, во Населбата, а подоцна го пресели целото семејство тука. Надвор од зградата на печатот, секој член на заедницата имал хектар земјиште на кое може да изгради куќа. Освен земјоделството, сите членови на заедницата беа едуцирани и требаше да помогнат во изработката на весникот.
Во 1906 година, верувајќи дека семејниот живот му го одзема времето и енергијата да го искористи неговиот целосен потенцијал како јавен адвокат, Ганди положи заклетва за Брамачарија (заклетва за воздржаност од сексуални односи, дури и со неговата сопруга). Не беше лесна заклетва за чување, но Ганди стоички се обидуваше да ја чува до крајот на својот живот. Мислејќи дека едната страст ги храни другите, Ганди реши да ја ограничи својата диета за да ја отстрани секоја страст што може да го одвлече вниманието. Така, тој премина од вегетаријанството во храна која не беше воопшто зачинета и обично неварена, диета богата со овошје и ореви. Постот, веруваше тој, ќе му помогне да ги инхибира неговите телесни желби.
Ганди верувал дека откако ја дал заклетвата во Брамачарија, тој може повеќе да се фокусира на својата работа. Така, тој го разви концептот на сатјаграха, на крајот на 1906. Објаснето на симплистички начин, сатјаграха е пасивен отпор. Сепак, Ганди веруваше дека англискиот израз „пасивен отпор“ не го изразува вистинскиот дух на индискиот отпор, бидејќи пасивниот отпор често се мешаше со слабиот и беше тактика што може да се спроведе во гнев.
Му требаше нов мандат. Тој избра „сатјаграха“ што значи „сила на вистината“. Ганди верувал дека експлоатацијата се случила кога и експлоатираниот и експлоататорот ја прифатиле ситуацијата и ако некој може да се издигне над постојната ситуација и да ја види универзалната вистина, тогаш тој имал моќ да донесе промени. (Тука, вистината може да се сфати како „природен закон“, понуден од природата, од универзумот, кој не смее да го наметнува човекот.)
Во пракса, сатјаграха изрази концентриран и силен, мирен отпор насочен против неправдата. Сатјаграхи, оној што се придржувал кон концептот на сатјаграха, се спротивставил на неправдата одбивајќи да следи неправеден закон. Така, тој не би бил лут, тој би прифатил, доброволно, да претрпи физички напади против него и да му биде одземен имотот, тој немаше да употребува лиценциран јазик за да го оцрни неговиот противник. Вежбач на сатјаграхану никогаш не би искористил каков било хендикеп на противникот. Целта не беше да се биде победник и губитник во оваа битка, туку повеќе сите да видат, на крајот, да ја разберат „вистината“ и да се согласат да го укинат неправедниот закон.
Ганди првпат го употреби терминот сатјаграха во Јужна Африка на почетокот на 1907 година, кога организираше спротивставување на законот за регистрација во Азија. Во март 1907 година, законот беше донесен, и сите Индијанци - млади, стари, мажи и жени - требаше да бидат втиснати и да носат на нив, во секое време, документи за регистрација. Во духот на сатјаграха, Индијанците одбија да бидат отпечатени и ги пикетираа канцелариите за регистрација. Беа организирани масовни протести, рударите штрајкуваа, многу Индијанци нелегално преминаа од Натал во Трансвал. Многу од демонстрантите беа претепани и уапсени. Вклучувајќи го и Ганди. Ова би му била прва долгорочна затворска казна. По седум години протест, во јуни 1914 година, законот беше укинат. Ганди докажа дека мирниот протест може да има огромен успех.
По 20 години во Индија
По 20 години поминати во Јужна Африка, држејќи го знамето за борба против дискриминацијата, Ганди одлучи дека е време да се врати во Индија во јули 1914 година. На пат кон дома, тој тргна на кратка станица во Англија. Но, Големата војна избувна кога тој беше на пат, па реши да остане во Англија и да организира нов корпус за брза помош за да им помогне на Британците. Тој се врати во Индија во јануари 1915 година, заболувајќи се од британскиот воздух.
Борбата и победите на Ганди во Јужна Африка се проширија низ печатот насекаде, па кога се врати дома беше пофален како национален херој. Иако дојде ентузијастички, желен за реформи во Индија, еден пријател го советуваше да почека една година, да патува низ Индија за да се навикне на луѓето и нивните проблеми.
Но, славната личност не му помогна да ги види условите во кои живеат сиромашните во нивната вистинска скала. Напротив. Обидувајќи се да остане анонимен што е можно повеќе, тој започна да носи дуоти (едноделна машка облека) и сандали - ова беше вообичаена носија за огромното мнозинство од населението. Тој остана негов стил на облека до крајот на неговиот живот.
Во својата година на патување за набудување, тој основал друга заедничка населба во Ахмадабад и ја нарекол Сабармати Ашрам. Livedивеел тука следните 16 години, заедно со семејството и неколку други членови на населбата Феникс.
Неговото име е Махатма
Исто така, во текот на првата година назад во Индија, Ганди ја доби почесната титула Махатма, „голема душа“. Се вели дека индискиот поет Рабиндранат Тагоре, добитник на Нобеловата награда за литература во 1913 година, бил тој што го крстил Ганди и го популаризирал името. Насловот ги претставува чувствата на милиони индиски селани кои во Ганди видоа човек испратен од божеството. Сепак, Ганди не беше многу ентузијастички расположен за почестите. Никогаш не ја сакал оваа титула, бидејќи тоа значеше дека е посебен, додека се сметаше за обичен човек.