Придонес за гости Она што Маркс и Енгелс го занемарија
Во историјата на Француската револуција, „заговорот на еднаквите“ околу Франсоа Ноел („Гракус“) Бабеуф е нешто повеќе од фуснота. Но, таа донесе основна идеја што го преживеа погубувањето на нејзините најважни протагонисти во мај 1797 година: идејата за целосно укинување на приватната сопственост на средствата за производство и воспоставување на комунистичко општество, донесена од малцинство решено да дејствува револуционерно. Буржоаската револуција од 1789 година беше, како што рече соговорникот Силвен Марешал во „Манифестот на еднаквите“ во 1796 година, „само претходник на друга, многу поголема, многу посериозна револуција, која ќе биде последна“.
Не знаеме кога точно Карл Маркс ја прочитал книгата на другарот на Бабеф, Филип Микеле Буонароти за „Заговор на еднаквите“, која тој ја цитираше одново и одново во неговите први дела и се појави во Брисел во 1828 година, во која е отпечатен „Манифестот на еднаквите“ . Мислата дека 1789 година е само вовед во реалната, комунистичка револуција, не го испушти од неговите години во егзил во Париз, т.е. од крајот на 1843 година. Уште повеќе: научното оправдување за неопходноста од најголемата и последната револуција во историјата стана негова лична мисија, а аналогијата помеѓу буржоаската и пролетерската револуција стана архимедска точка во размислувањето на Маркс и Енгелс - епистемолошкиот интерес од кој тие беа приврзани отсега темелите на „Научниот социјализам“.
Револуционерно побарување на третиот имот
За Маркс и Енгелс, основната констелација на класичната буржоаска револуција што се случи во Франција во 1789 година беше следната: Со цел да се освои власта во државата, третиот имот што се појави требаше да демонстрира дека претходно привилегираните имоти веќе немаа што да покажат што има свои привилегии може да се оправда. Реалноста ја поддржуваше буржоаската критика: околу 1789 година, благородништвото и високото свештенство веќе не извршуваа никакви општествено потребни функции; тие немаа никаква функција, односно станаа излишни и токму тоа ги направи нивните привилегии социјална непријатност. Диспропорцијата помеѓу привилегиите и перформансите на повисоките класи го легитимираше револуционерното тврдење на Третата класа, која стана општа класа до таа мерка што ја прогласи причината за непривилегираните делови на општеството за своја.
Централната претпоставка на Маркс и Енгелс беше дека ова со constвездие не е историски единствено, но во принцип се повторува. „Буржоазијата ќе и треба да потоне на земја пред пролетаријатот, исто како што аристократијата и неограниченото кралство го добија смртоносниот удар од средната класа“, се претпоставува Енгелс во јуни 1847 година. Маркс и Енгелс го дадоа економското оправдување малку подоцна во Комунистичкиот манифест: Значи Како што феудалните односи на производство претходно станаа приноси на капиталистичките производни сили, така и сега капиталистичките односи на производство станаа приноси на современите производствени сили. Од ова следуваше: „Оружјето со кое буржоазијата го сруши феудализмот на земја сега е насочено против самата буржоазија“.
Заклучокот од буржоаската во пролетерската револуција, на кој се држеа Маркс и Енгелс цел живот, беше многу смела конструкција од самиот почеток. Во 1789 година, владејачката класа во Франција, феудалната аристократија, станала нефункционална и била симната од асцендентната класа, „третиот имот“, кој можел да тврди барем со релативно право што го претставува и претставува целокупност на непривилегираното општество во овој спор способен да владее на секој начин. Пролетаријатот не се најде во споредливо удобна ситуација ниту за време на животот на Маркс и Енгелс или подоцна: нивната историска аналогија се покажа како заблуда.
Се разбира, Маркс и Енгелс не беа задоволни со читање од историјата на повторувачки почетен образец на револуционерни ситуации. Тие исто така изведоа прогноза на текот на пролетерската револуција од текот на Француската револуција. Неуспехот на револуцијата во 1848 година го зајакна убедувањето на Маркс дека исто како што буржоаската револуција помина низ фаза на крвав терор, ниту пролетерската револуција нема да избегне таква фаза, „диктатурата на пролетаријатот“. Во своето дело „Класните борби во Франција“ во 1850 година тој изрази сопствен став кога ја изложи позицијата на „револуционерен социјализам“ или „комунизам“ како што следува: целосно укинување на класните разлики. “Во 1852 година тој смета на сознанието„ дека класната борба води кон „диктатура на пролетаријатот“ “, дури и во сржта на неговата теорија.
Зборот на „диктатурата на пролетаријатот“
Околу две децении подоцна, во 1871 година, во „Обраќање на Генералниот совет на Меѓународното здружение на работниците за граѓанската војна во Франција“, Маркс ја оправда одлуката на Париската комуна за укинување на поделбата на законодавната и извршната власт во корист на единствено „работно тело“ и на судиите да им се даде „ очигледна независност “. Ова теоретски ја санкционираше елиминацијата на „буржоаската“ уставна држава. Маркс не го употреби терминот „диктатура на пролетаријатот“ во овој контекст: Енгелс беше тој кој во 1891 година нагласи извика во воведувањето на новото издание на делото на Маркс: „Погледнете во Париската комуна. Тоа беше диктатурата на пролетаријатот “.
Авангардата на Ленин беа професионалните револуционери кои ја предводеа болшевичката партија. Тие наскоро се гледаа себеси не само како авангарда на руската работничка класа, туку и на светската пролетерска револуција. Додека татковците-основачи на „Научниот социјализам“ претпоставуваа дека само работничката класа на во голема мера индустриско општество може да го надмине капитализмот и да изгради социјалистичко општество, Ленин ја прогласи буржоаско-демократската револуција во Русија во суштина завршена и условите летото 1917 г. дадени за вооружено востание. Револуционерното преземање на власта во ноември 1917 година и уривањето на слободно избраното конститутивно собрание од малцинството на болшевиците во јануари 1918 година резултираа од ова со привлечна внатрешна логика.
Болшевиците не беа иритирани од традиционалниот марксистички аргумент дека социјалните услови во Русија сè уште не биле зрели за социјалистичка револуција, ниту во 1917 година, ниту подоцна. Две години по смртта на Ленин, во 1926 година, Сталин го претвори Маркс наопаку, така да се каже. Во своето дело „За прашањата на ленинизмот“ тој тврди дека државната моќ на револуционерниот пролетаријат, за разлика од државната моќ на револуционерната буржоазија, не ги наоѓаше социо-економските услови на новата социјална формација, туку требаше прво да ги создаде. Пресудата на Сталин беше донесена во време кога тој веќе го имаше посветено Советскиот Сојуз на мотото „градење социјализам во една земја“ и за тоа време се одрече од целта на светската револуција, или барем извозот на револуцијата во западен правец. Промената на стратегијата не беше случајност: Сите обиди за насилно соборување од страна на комунистите во развиените капиталистички земји, неодамна оној од есента 1923 година во Германија, пропаднаа; револуциите во Централна Европа заземаа сосема поинаков тек отколку во Русија.
Систематски предизвика страв од граѓанска војна
Подлабоката причина за оваа разлика исток-запад лежи во тоа што германскиот социјалдемократ и архиревизионист Едуард Бернштајн го идентификуваше тоа во 1921 година во неговата работа за германската револуција од 1918/1919 година. Според тезата на Бернштајн, колку се помалку образовани општества, толку полесно е да толерираат мерки насочени кон нивна радикална трансформација. „Колку е поразновидна нивната внатрешна структура, поразвиената поделба на трудот и соработката на нивните органи, толку е поголем ризикот од сериозно оштетување на нивните можности за живот доколку се направи обид да се трансформираат радикално во однос на формата и содржината со употреба на насилство за кратко време. „Што се однесува до Германија, според анализата на Бернштајн, без оглед на постојаното постоење на полуфеудални институции и моќта на војската, околу 1918 година таа веќе беше премногу индустријализирана, а во некои области веќе премногу демократизирана, за да толерира радикален пресврт заснован на рускиот модел.
Дури и ако руската „Октомвриска револуција“ не предизвика последователни револуции на Западот на кои се надеваа неговите автори, тоа сепак имаше далекусежни последици за Западот. Првиот беше длабоката поделба на европското работничко движење на „реформисти“ и комунисти; второто беше несаканиот придонес на болшевиците за подемот на најрадикалната разновидност на антикомунизмот во форма на фашистичките движења, не помалку револуционерен и не помалку револуционерен од нивните идеолошки антиподи. Ништо не му користи на револуционерното право, како стравот од граѓанска војна и црвената револуција, што комунистите систематски ги разгореа. Колку беше опасно ова движење за левицата од сите нијанси, за прв пат се покажа таму каде што фашизмот првпат дојде на власт во октомври 1922 година: во својата земја на потекло, Италија.
Социологот Рајнер Лепсиус ги нарече комунизмот и фашизмот „двете движења на дваесеттиот век против парламентарната демократија, против проектот на граѓанското општество“. Болшевичката револуција беше контрареволуција против двете атлантски револуции од крајот на XVIII век, Американската од 1776 и Французите од 1789 година, против нормативниот проект на Западот развиен од нив во форма на идеи за неотуѓиви човекови права, владеење на правото, Поделба на власта, народен суверенитет и репрезентативна демократија.
Краткотраен фашизам
Тоа беше контрареволуција на радикално поинаков начин од фашистичките движења и режими, претставниците на новата десна разновидност на револуција. Овие се поврзаа со наследството на контрареволуцијата од крајот на XVIII и почетокот на XIX век и со тоа Контра-просветителството и ги негираа идеите од 1789 година во целост. Од друга страна, комунистите ја апсолутизираа идејата на левичарите за еднаквост во Француската револуција, која тие ја поврзаа со гранка на европското просветителство. Идејата за слобода, сепак, беше исто толку некомпатибилна со теоријата и практиката на болшевиците, како и што било што требало институционално да ги гарантира основните права на поединецот. Гледано на овој начин, фашизмот и неговата најекстремна форма, национал-социјализмот, беа анти-западни на порадикален начин од комунизмот: суштинска, навистина одлучувачка причина зошто фашистичките варијанти на тоталитарното владеење беа по краткотрајни и многу помалку способни за сојузи од оние, во споредба со порационални комунистички варијанти.
Меѓутоа, во средината на 1980-тите години немаше што да сугерира дека Советскиот Сојуз е земја во опаѓање и дека ја изгубил „трката на системите“ не само економски и воено, туку и идеолошки. Кога Михаил Горбачов ја презеде функцијата во март 1985 година, тој немаше готов концепт за тоа што требаше да се направи во текот на следните неколку години. Само постепено се појавија економските трансформации (перестројката) и политичката транспарентност (гласност) како цели на процесот на трансформација.
На 27 јануари 1987 година, на пленумот на централниот комитет на неговата партија, Горбачов призна за увидот: „Потребна ни е демократија како воздухот што го дишеме.“ Она за што тој се стремеше, претставуваше квадрирање на кругот. Тој сакаше демократија без да се откаже од лидерското тврдење на Комунистичката партија, која во советскиот устав од 1977 година се опиша себе си како „авангарда на целиот народ“, односно да се раздели со ленинизмот. Тој разбрал дека обновувањето на економијата, општеството и државата не може да се постигне со сила, туку зависи од доброволната соработка на советските граѓани. Она што тој не го виде преку е дека демократијата и монопол на партијата на власт се целосно неспоиви. Но, „грешките“ на Горбачов не беа само случајност. Неговата најдлабока дилема беше дека, да го цитирам британскиот историчар Арчи Браун, тој беше „Папата и Лутер се стркалаа во едно“. За него, стануваше збор за радикална промена на институција, на чие чело беше тој самиот, и тој на крајот можеше да ја смени оваа институција, Комунистичката партија на Советскиот Сојуз, на друг начин освен со раскинување со неа.
Генерализирање на заклучоците од Француската револуција
Ако некогаш имало лажен историски заклучок по аналогија со светско-историските последици, тоа беа генерализирачките заклучоци што Маркс и Енгелс ги извлекоа од Француската револуција. Наспроти очекувањата на основачите на „Научниот социјализам“, оваа револуција не е повторена и завршена на повисоко ниво. Идеите од 1789 година не беа побиени од Терер од 1793 година, тие ги надживеаја. Од идеите од октомври 1917 година, кои никогаш не можеа да се одделат од Терер, не останува ништо што постои и денес.
Како крајна анализа, болшевичката револуција пропадна бидејќи производствената сила на слободата немаше место во нивното размислување. „Либералниот циклус“ што започна со мирните револуции во 1989 година, како што верува quesак Рупник, го достигна својот крај и му го отстапи „нелибералниот циклус“. Но, рано е за лебедова песна за идеите од 1776 и 1789 година. Сите држави што тврдат дека се западни демократии мора да продолжат да се мерат против нив.
Ова е многу скратената верзија на предавањето што го одржа Хајнрих Август Винклер во серијата „По крајот на илузијата. Што останува од комунизмот во 21 век? “Одржан на универзитетот Хумболт во Берлин. Авторот неодамна го објави „Зербрихт дер Вестен? За актуелната криза во Европа и Америка “(2017).