Сфинги - АнтроВики

На сфингите (Грчки σφίγξ, од σφίγγειν сфингеин „задави“; веројатно исто така потекнува од антички Египет. распон „Она што животот го прима“; традиционалното египетско име на Сфингата не беше тоа, туку повеќе Ху „Заштитник“) е хибридно суштество со човечка глава и претежно крилесто животинско тело, што може да му се покаже на видовитиот поглед. Идеално, можеш Viergetier (исто така Четири форма или Тетраморфен наречен), што ги обединува сите четири животни на сфингите, т.е. човек, орел, лав и бик. Повремено, можете дури и да видите змеј или рептилијанска опашка, што укажува на многу рана фаза на развој на човекот. Меѓутоа, во Египет, чести биле и фигурите на сфингите со овен, сокол и глави на врабец.

Содржина

1 Сфингата како двосмислена симбол
2 Фигурата на сфингите и малиот чувар на прагот
3 Сфинга форма во етеричното тело на човекот
4 Кошмарот, мотивот на прашањето и Сфингата
5 Визијата на Езекиел
6 Апокалиптична визија на Даниел
7 Сфингата и христијанството
8 Едип и загатката на Сфингата
9 литература
10 веб-врски
11 единечно ранчење

Сфингата како двосмислена симбол

„Јасновидецот, всушност, го има пред себе она што е запишано во Сфингата, каде што Сфингата има изразено тело на лав, потоа крилја на орел, но исто така и нешто како бик - на најстарите слики на Сфингата имало дури и опашката на влекачот што се крева старата рептилска фигура укажува - а пред нас ја имаме човечката фигура, која ги усогласува другите делови. “(Лит .:GA 106, стр. 102)

Како и сите религиозни симболи, и четирите животни на сфингите можат да се толкуваат двосмислено. Во највисока смисла, тоа се четирите херувими кои претставуваат столбови на зодијакот. Но, тие исто така може да се гледаат како долните астрални сили од кои човечката форма само постепено се појавува и на тој начин истовремено кореспондираат со четирите групни души на лемурскиот и атлантскиот човек.

Фигурата на сфингите и малиот чувар на прагот

Фигурата на сфингите е исто така тесно поврзана со малиот чувар на прагот:

„Не е сè што е физичко кај луѓето да се откупи. Останува згура од луѓето. Оваа згура што останува таму е секогаш присутна во човекот, затоа тој е под влијание на астралните елементарни суштества; поврзаното елементарно суштество е прикачено на него. Човекот затоа е во постојан контакт со она што е опструктивен непријател, предизвикувач на проблеми во неговиот развој. Суштествата што се држат до луѓето биле наречени албуми во германската митологија. Тие се појавуваат во неопределена форма во таканаречениот кошмар. Овие соништа се изразени на таков начин што некој верува дека суштество седи на градите. Кога станува астрално гледање, најпрво ги гледа овие суштества (wителот на прагот во „Занони“ на Булвер). Тоа е одраз на астралното запознавање на човекот со неговиот Алб, одбрана на човекот против неговиот непријател. Битието е проекција на астрално суштество во нас самите. Тоа е [малиот] чувар на прагот. Човекот кој не може да го надмине стравот од непријателот, обично се враќа на вратата на иницијацијата.

Во повисокото царство на астралната рамнина, таа е [сликата] на Сфингата која мора да се фрли во бездната пред да се тргне чекор понапред. Личноста што треба да се развие се приближува до овој момент. Но, не мора секој да ја помине оваа фаза на развој на ист начин. Можно е да се води преку врзани очи. Со развивање на нашата морална природа, можеме да ги надминеме. Ако некој може да ја унапреди својата морална природа пред да може да се види во астралниот свет, изгледот на чуварот на прагот станува помалку страшен. “(Лит .:GA 89, стр. 134f)

Сфинга во етеричното тело на човекот

На видливиот поглед, сфингот е откриен, сличен на кентаурот, во етеричното тело на човекот:

Кошмарот, мотивот на прашањето и Сфингата

Кошмар се покажува во порафинирана форма во загатката на Сфингата, како што се пренесува преку сагата Едип. Таа се заснова на луциферското влијание врз дишењето и движењето на крвта, што беше особено силно во грчко-латинскиот период и доведе до проширување на етеричното тело над границите на физичкото тело. Денес на негово место сè повеќе е Ахриманското влијание, кое се манифестира во искуството на фигурата на Мефистофел, како што е опишано од Гете во неговата трагедија на Фауст.

Јас укажувам на феномен што секој го знае како искуство од сон. Ова искуство од соништата може да се зголеми на кој било начин. Кошмарот, каде што човечкото суштество доаѓа до сонување на свеста преку нарушено дишење, така што искуствата на духовниот свет можат да се мешаат во него, а исто така и сите искуства на страв и страв што се поврзани со кошмарите, потекнуваат од луциферскиот елемент на светот. Сè што поминува од нормалниот процес на дишење до замолчување, до чувството да се закопча, има врска со оваа можност Луцифер да се меша во процесот на дишење. Ова е груб процес во кој Луцифер се меша во искуството на дишење преку намалување на свеста, влегува во свеста од сонот со формата и станува невешт таму. Тоа е грубо искуство.

Но, постои и поубаво искуство што го рафинира ова искуство на замолчување, како што беше, наместо да го претстави приближно како физичко закопчување. Обично не се гледа дека таквото рафинирање на замолкнување е дел од човечкото искуство. Но, секој пат кога нешто ќе се приближи до човечката душа што ќе стане прашање или сомнеж за ова или она во светот, тогаш има попрефинето искуство на задушување. Може да се каже: Ако треба да поставиме прашање, кога ќе ни се наметне мала или голема светска загатка, тогаш сме задушени, но на таков начин што не го забележуваме. - Секое сомневање, секое прашање е рафиниран кошмар или рафиниран кошмар.

На овој начин, искуствата со кои инаку би се соочиле се трансформираат во пофини искуства кога ќе се појават повеќе психички. Веќе може да се замисли дека науката еден ден ќе дојде да ја проучува врската помеѓу процесот на дишење и прашањето или чувството на сомнеж во човечката душа. Но, исто така, сè што има врска со прашања и сомнежи, сè што има врска со тоа што сме незадоволни затоа што светот се појавува пред нас и бара одговор, или затоа што сме принудени да дадеме одговор од тоа што го правиме се поврзани со Луциферикот.

Тука имаме посебен начин да се потопиме во Сфингата. Сфингата е она што всушност се гуши во вас. Кога етеричното тело на човекот се шири низ енергијата на дишењето, во душата се појавува луциферско суштество. Не е човечката форма што живее во ова етерично тело, туку луциферската форма, сфингите. Сфингата се појавува како прашалник, како прашалник. Значи, оваа сфинга има посебна врска со процесот на дишење. Но, повторно знаеме дека процесот на дишење има посебна врска со формирањето на крв. Оттука, Луциферикот живее и во крвта, брановидно и преовладувајќи ја крвта. Насекаде, преку дишење, луциферикот може да влезе во крвта на човекот, и ако премногу енергија влезе во крвта, луциферикот, сфингот, е особено силен.

На овој начин, бидејќи човекот е отворен кон космосот во процесот на дишење, тој се соочува со природата на Сфингата. Ова искуство на соочување со сфингата природа на космосот при дишењето, ова основно искуство беше особено видливо во четвртиот пост-атлантски, грчко-латински културен период. И во самата Едипова сага гледаме како човекот се спротивставува на сфингот, како сфингот му е врзан со синџири и станува мачител на прашања. Човекот и Сфингата или, исто така, можеме да кажеме дека човекот и Луциферикот во универзумот треба да се претстават како основно искуство на четвртиот пост-атлантски културен период на таков начин што ако човекот го пробие својот надворешен, нормален живот на физички план само малку, тој доаѓа во контакт со Сфингата природа. Луцифер му се приближува во неговиот живот и тој мора да се справи со Луцифер, со Сфингата. “(Лит .:GA 158, стр. 99 г.)

Визијата на Езекиел

Еврејскиот пророк Езекиел (Езекиел) ја гледа славата Господова во неговата голема визија преку четирите astверови: