Слобода и судбина

Мислам дека ова е точниот наслов, напишан со честичката „и“ во средина. Слободата и судбината не се исклучени. Секојдневното искуство ни покажува дека иако не можеме да сториме апсолутно сè што сакаме со податоците за телото и идеите што следат едни со други во нашиот душевен универзум, сепак, голем дел од можностите може да се засилат, да се следат и додадат по своја волја и после потенцијалите на нашата имагинација. И, се чини дека она што силно го замислуваме и во различни бои од значење, од црна до розова, влијае врз нас дури и на соматските. „Силата на позитивно размислување“ и неговите корисни ефекти врз здравјето се повеќе се повикуваат како дел од еколошкиот животен стил од лична гледна точка. Значи, ние сме ограничени, но статусот на границите е многу дискутабилен и неизвесен. Со други зборови, ние сме слободни иако ограничени.

гледна точка

Како поинаку би можеле да го објасниме искуството на слобода и внатрешно славење што монахот од Рохија го проба во затвор каде што се роди „концептот“ на Списанието за среќа? Или, како би можеле да прифатиме дека Виктор Франкл го откри светлото и надежно зрачење на Смислата на животот токму во искуството на концентрациониот логор во нацистичкиот логор? Од цитираните искуства се чини дека надвор од претходното пишување на затворската судбина, човекот вкоренет во нешто или, најверојатно, во Некој, избега зад решетки и оди, барем низ спонтаноста на имагинацијата и волјата, таму каде што посакува. Ништо не може да го спречи да оди каде сака и кога сака.

Од одредена гледна точка, затворот е како нож. А-морален. Само мојот став и начинот на којшто се поврзувам со ситуација (затвор) или како користам предмет (нож) може да утврдат појава на заслужно добро или морално неприкосновено зло. Во затвор можам да проколнам или да жртвувам за доброто на оној до мене, исто како што можам да исечам парче леб за мојот ближен со нож или да му ја боцкам вреќата храна за да го осиромаши. Значи, човекот, неговиот став и дејствување, открива постоење на зло во светот затоа што „какво друго зло може да покажеш освен онаа на луѓето? Што се однесува до оној што прави зло, тој по природа не е злобен, туку по начинот на кој го насочува својот избор, бидејќи тој одлучува да прави дела што му носат квалификација за лош човек “(Метод на Олимп, 1984 г., гл. XIII, стр. 226).

Злото не е суштински поврзано со човекот, бидејќи во овој случај тој повеќе не би одговарал за морална одговорност за своите дела и постапки. Истото со доброто што го прави. Тој не е суштински поврзан со човекот, во смисла дека направеното добро не му ја одзема можноста повторно да падне во зоната на злото.

Човекот е примател на слобода и не може да биде слободен во ниту една ситуација. Парадоксот на слободата е во тоа што човекот „се откажа од слободата, но преку самата слобода, на начин што му остава на човекот можност во секое време да се врати барем делумно на ова одрекување или да сака да му се врати“ (Stăniloae, 1978, стр. 413) . И во овој случај, главната комплементарност се одржува: ако човекот заврши добро, иако е сè потешко да се направи зло, тој секогаш може да се врати на старите морално нездрави навики. Ова е, во исто време, голема шанса за постоење на слобода со која Бог ја обдарил човечката личност, и со тоа „го ризикува вечното уништување на Неговото највисоко создание, така што може да биде и највисокото“ (Stăniloae, 1978, стр.) 414).

Не сме осудени на слобода. Ако бевме осудени на слобода, тогаш Бог не ризикуваше со нас. И, во исто време, нема да има повеќе одговорност и проценка за нашите иницијативи и активности (Гроза, 2011, стр. 142). Конечно, не може да станува збор за какви било морални импликации врз животот.

Треба да се направи појаснување: кога велиме дека „не сме осудени на слобода“, не се осврнуваме на фактот дека може да има специфична ситуација во која веќе не можеме да ја уживаме привилегијата на слободата. За жал за некои - непоправливи криминалци - ова е невозможно. Навистина, не можеме, а да не бидеме слободни.

Но, како што разбра грчката антика, на пример, слободата, слободата може да се смета без сомнение и можеби како осуда. Постојат три основни закони: божествениот закон, семејниот и градскиот закон. Како што произлегува од грчките трагедии - и можеби ова е и главната причина зошто тие се нарекуваат така - херојот е ставен во парадоксална ситуација да не може да избере, од една страна, и да избере една работа, да ја исполни закон, но кој неизбежно ќе се спротивстави на барем еден од другите два закона. Сепак, каков и да е изборот што го направил човекот од грчка антика, тој сепак би прекршил закон - хибриди - и може да претрпи трагична казна.

Според оваа религиозна филозофија, односот помеѓу божеството и човекот верно ја копирал врската господар-роб. Нема простор за коментар. Сакале вие ​​или не, вие сте осудени на слобода која, дури и под најоптимистички покровителство и морални намери, не дозволуваше да се загледа ништо од вид на можна апсолутна среќа. Патем, би можеле да кажеме дека и боговите на антиката биле дизајнирани повеќе според ликот и сличноста на луѓето и нивните односи или животни проблеми, трагедијата на едно општество да е белег на несовршени луѓе на свој начин.

Христијанството, сепак, ја носи новитетот на законот за loveубов и простување. Врската господар-роб се заменува со односот татко-син. Апсолутната среќа што ветниот живот ја ветува во Царството Божјо се добива во најголем процент со божествениот дар - видете го теолошкото значење на Воплотувањето на Синот Божји „за нас луѓето и за нашето спасение“ - и преку доброволниот придонес на личноста која се вклучува во целосната свест за слободата на егзистенцијалниот пат на откуп.

„Оскар Вајлд, меѓу другите и автор на параболи, следејќи неколку тажни искуства во неговиот живот, раскажува за една од нив. Тој вели дека се појавил голем грешник од другата страна, кај Судскиот дом, и Големиот судија му рекол: „youе те испратам во пеколот“. Тој одговори: „Вие нема да можете да ме испратите во пеколот“. - "Зошто?" - „Затоа што целиот мој земен живот го живеев во пекол. Веќе сум таму. Јас го подготвив на време “. Бог сметал дека тоа може да значи дека човекот дошол да се покае. „Youе те испратам во рајот“, рече тој. „Вие нема да можете да ме испратите во рајот. - „Зошто“? - „Затоа што никогаш не го замислував тоа и не се сместував во тоа кога можев да го сторам тоа“ “(IPS Plămădeală, 1996, стр. 460).

Сега можеме подобро да разбереме зошто, во христијанството, слободата е дар. И онака, не е сè што ќе одберете лошо, но имате педесет и педесет шанси да стигнете до Рајот или не. Јас дури би рекол дека Бог е повеќе од праведен и еднакво оддалечен. Тој нè направи „според Неговиот лик“, кога паднавме во непослушност кон гревот. Дојде кај нас и нè спаси, врзувајќи го во тешки ланци и ослабувајќи ја моќта на најголемиот непријател на нашето спасение - ѓаволот. Веднаш по Тајната на Светото Крштение следува Тајната на Миропомазанието, кога лицето е помазано на целото тело со Светото и Големо помазание, станувајќи лизгаво и тешко е да се фати од какво било искушение.

Значи, без ризик, би можеле да кажеме дека нашата земна и вечна судбина ни е пропишана - но, бидете внимателни, не предодредени - за Небото и останува на нашето дискреционо право како сакаме да го искористиме дарот на слобода што го имаме. Па така, слободата и судбината заедно, избегнувајќи го дисјунктивниот „или“ што ги предиспонира нештата кон манихеанизам штетен и за верата и за нашата логика.

1. Судбина и слобода во човечкото тело

За идејата за судбина, како што се согледува во православното христијанство, аргументот може да оди уште подалеку. Д-р Паулеску ни раскажува за последната причина за работите што ги расправа, меѓу другите, и начинот на кој постои и функционира човечката физиологија: Тие го сочинуваат неговото тело - органи што нема да функционираат подоцна, односно по раѓањето - и чие функционирање е совршено прилагодено на корисна цел. Или, изградбата на органи и нивното последователно функционирање се постигнуваат без знаење за живото суштество што ги извршува, покрај тоа, се чини дека ова суштество не ја замислило самата цел на овие морфолошки и физиолошки акти што ги извршува, бидејќи апсолутно го игнорира. Следи однапред одреден план, чиј автор не е самото живо суштество; слепо е подложена на нарачка добиена „првично“ (како што вели Кл. Бернард), наредба на која и биле подложени нејзините родители, имоти и предци, бидејќи постоела нејзината раса и вид “(Паулеску, 2007, стр. 171).

Истата судбина на човечкото тело ја истакнува психологот и професор Николае Мергинеану од Клуж, во неговото познато дело под наслов „Психологија на личноста“; зборувајќи за доминантните и рецесивните гени во составот на хромозомскиот ланец, професорот забележува дека: „нормалната генеза (г.н.н. ген), која го формира органот и ја спроведува неговата функција во нормални услови, е наречена доминантна генеза; а неисправната генеза, чија функција повеќе не се манифестира, се нарекува рецесивна генеза. Генезата што го зголемува мозокот, преку која се посредува функцијата на интелигенција, е доминантна генеза; и она што го спречува, и затоа произведува глупост, е рецесивна генеза. Доминантната генеза е 3 пати побројна од рецесивната или неисправната генеза “(кај о. Бока, 2006, стр. 228).

Како што може да се види, предодредениот генетски план вклучува позитивна доминација на здравите гени над неисправните, што нè потсетува на генезата на светот кога Бог ги направи сите „многу добри“. Значи, целта на постоењето на сите суштества е Доброто. Но, ако се земе предвид огромната количина на болести присутни во светот денес, можеме да заклучиме дека целата оваа оптимистичка генетска предиспозиција не оди подалеку од посветеноста на слободата на личноста која сама одлучува кому му служи: на Бога или на себичното и самостојно самостојно, станувајќи болен.

2. Судбина и слобода во човечката душа

Но, не само на телесно ниво можеме да ја исполниме можноста за физиолошка пред-дестинација, дури и комплексноста на човечката душа што нè испраќа до одредени склоности или предиспозиции.

Од фројдовски агол, емоциите се квантифицираат под свесниот праг на животот на една личност и остануваат таму во латентна состојба. Сè што ни предизвикува страв и сè што произведува задоволство, но не е прифатено од гледна точка на социјалното однесување, се сместува во личното несвесно на секоја личност. Се чини дека фантазијата, соништата, па дури и некои интуиции се мост помеѓу свесното и несвесното. Тие само ја чекаат поволната егзистенцијална можност и така се појавуваат. Ако не се свесни, односно ако не се разјаснат потеклото и пораката, тие остануваат во заседа и избиваат секогаш кога ќе имаат можност.

Чувствата имаат посебна еластичност и ако, да речеме, детето забележи дека кога ќе плаче ќе го добие тоа што го сака, ќе го стори тоа и во зрелоста, со што ќе избегне искрено, пред сè, да си го изрази лутината или фрустрација (Oancea, 2002, стр. 172). Така, она што е општествено пожелно, ќе се следи дури и ако не ја претставува емоционалната искреност на личноста, исто како што се потиснува она што е искрено за да не се создадат компликации во врската. Меѓутоа, кога емоционалниот притисок се зголемува над прагот на издржливост на лицето, на крајот вистинските емоции излегуваат на површина кога лицето очекува помалку и со социјални трошоци, а понекогаш и значителни материјали.

Како заклучок на овој став, сметаме дека во отсуство на соодветно самоспознание, сегашната личност може да биде изманипулирана од неговите сопствени чувства кои, некако, создаваат предодреден план и, според тоа, неволни активности. Ова е за личното несвесно. Во овој случај, слободата го следи трудот на самопознавање.

Според Јунг, заедно со личното несвесно е и колективно несвесно, еден вид архетипско наследство на сите човечки искуства на сите места и времиња. Овие искуства, вели Јунг, се наследни и никогаш не ги реализирало лицето кое ги наследило. Ова е во спротивност со личното несвесно кое содржи работи за кои лицето можеше да стане свесно и кои потоа исчезнаа од свеста, заборавајќи се или потиснати (Јунг, 2003, стр. 53).

Сега гледаме одредени аспекти на формирањето и пренесувањето на менталната содржина на колективното несвесно од една генерација на друга, користејќи ги најновите откритија во невробиологијата, работи за кои Карл Густав Јунг не можеше да ги знае во своето време. Што, како што видовме, не го спречи да ја интуира суштината на нештата.

Всушност, психолошки гледано, тоа е универзално валидна вистина дека чувството предвидува размислување.

Од филогенетска гледна точка (дискусиите за еволуционизмот и неговите научни граници што ќе ги оставиме во минатото) се чини дека најпрво се формирал лимбичкиот или емотивниот мозок, па се појави центарот на емоциите, а потоа и неокортиксот кој е одговорен за размислување. Ова е причината зошто ние луѓето прво се чувствуваме, а потоа размислуваме. На почетокот, пред зората на цивилизацијата, преживувањето зависи од брзите емоционални реакции, а не од стратешкиот процес на размислување. Чувствувајќи страв, човекот избегал пред да ги расчисти сите зглобови на опасната ситуација и ова несомнено му го спасило животот безброј пати (Големан, 2008, стр. 36 и натаму). Оттука произлегуваат сите проблеми поврзани со неговиот инстинкт на „борба или трчање“.

Од онтогенетска гледна точка, работите останаа исти, во смисла што пред да помислиме дека се чувствуваме. Што и да ни се случи и што и да слушнеме или видиме во одредена ситуација или од одредени луѓе, прво поминува низ лимбичкиот систем и бара емотивен одговор, така што, после тоа, се вклучени предфронталниот кортекс и одлуката за сметка на размислување. Секако дека станува збор за дропки во секунда. Можеби популарниот збор на духот се заснова и на такви размислувања, по што е добро да размислиме двапати и да дејствуваме само еднаш. И ова е еден вид лична судбина пропишана на трансперсонална основа, но која може да се коригира и да не се дозволи да го води животот на лицето еднострано и неволно. Повторуваме: самоспознавањето - вистината за нас самите - ќе нè ослободи.

3. Судбина и слобода во теологијата

Можеби една од најсилните догматски изјави во теологијата е дека „Архетипот на човекот не е едноставно Логосот, туку воплотениот Логос“ (Нелас, 2002, стр. 70). Ова значи дека човекот создаден според ликот на Христос, така се нарекува, или, би можеле да кажеме, предодреден да се соедини со Христос, воплотениот Логос.

„Покрај тоа, сепак, оваа статичка или анатомска анализа, реалноста на„ лицето “исто така го открива динамичкиот момент на човекот, неговата предодреденост (тон проризам)“ (Нелас, 2002, стр. 64). Човекот е повикан да биде совршен со унија со бесконечност заради дарот на „Лицето“. Изјавата е дадена во најавтентичен патристички дух. „Но, тоа не само што може да биде, туку и да биде добро, Бог доброволно ја спушти Својата мудрост на суштествата, за да може да стави некаков отпечаток и печат на Неговата слика во сите, заеднички и во секое, тоа да покаже мудрост и работи достојни за Бога “(Свети Атанасиј Големиот коњ, 1987, стр. 319).

Парадоксот на божествената слика во човекот е дека иако човекот го добил овој неизмерен дар, тој не го чувал како што треба и, големо чудо, останал сам да избере дали ќе го чува или не како што го дал Самиот Бог. Повторно, слободата и судбината одат заедно по ист пат и во иста насока.

Но, Бог не застана тука. Ако видел дека човекот не Му се покорува, не го принудувал на кој било начин да ја следи Неговата волја со сила, туку се обидел да го спаси од стапицата на смртта - последица на непослушноста - правејќи му нови и нови придонеси за пророштво. Тоа е, тој се обиде да стане сè попривлечен за човековата слобода, обидувајќи се да го спаси човекот, но не без негова соработка.

„Светиот Бог, Кој почива во светци, Кој со свет глас го фалат серафимите и го слават херувимите и целата небесна моќ се поклонува; Оној кој, од небитие до суштество, ги донесе сите; Кој го изгради човекот според твојот лик и според тебе и го украси со сета своја благодат; Оној што му дава мудрост и разбирање на оној што бара, и не го занемарува оној што греши, туку го става покајанието кон спасението; Кој нè направи достојни, Твои скромни и недостојни слуги, и во овој час, да застанеме пред славата на твојата света жртва и да те донесе преку обожување и величање, Самиот Господи, прими од нашите усти на грешници, тројно -светата песна и потрага по нас за Твојата добрина. Простете ни ги сите наши намерни и неволни грешки; осветете ги нашите души и тела и дајте ни да ви служиме со побожност во сите денови на нашиот живот… “(Литургија, 2000, стр. 134-135).

Иако сме предодредени од Сликата Божја со која сме обдарени и обдарени, ние не сме должни да прифаќаме траекторија што не ја сакаме и, следствено, да не бараме од Бога. Доказ дека падот на претходниците е можен. Адам и Ева, иако биле склони кон добро, не биле лишени од слобода и со тоа имале можност да изберат зло со непослушност. И по падот, волјата на човекот ослабе толку многу што не само што со големо мнозинство се навалува кон злото, туку тој прави зло дури и кога разумот јасно ќе му покаже дека е зло “(Ремете, 1997, стр. 199). Сепак, дури и сега не можеме да кажеме дека гревот целосно ја уништил слободата на волјата и дека божествената слика на човекот е тотално уништена, аргумент за ова е производството на толку многу уметнички, културни и духовни вредности, како последно, од толку многу свети луѓе кои ги исполнија календарите (Ремете, 1997, стр. 201).

Затоа, слободата е сè уште и е обилна, а омилената област на нејзиното манифестирање е конфигурирана од божествената слика на човечката личност. Повторно слобода и судбина заедно. Основната обврска на човекот е да ја поврати својата препознатливост за да го ослободи златото на божествената слика од алувија на гревови и страсти, што ја оксидира и еродира манифестацијата на вистинска слобода што ја дава „ропството Божјо“. „Но, сега ослободени се од грев, и станете слуги на Бога, имате свој плод кон светоста и крај вечен живот“ (Римјаните 6:22). Ако преку постојан и длабок напор на духовно самоспознавање сфатам колку изгубив од божествената слика на себеси преку гревот и уште еднаш сфатам што или, поточно, Кого изгубив, на тој начин ќе знам што е суштинско и Willе ги оставам вообичаените социјални конотации за да станам вистински слободни во Христос Бог (Јанарас, 2004, стр. 71). „Зашто слугата, повикан од Господ, е избавител на Господа. Слично на тоа, оној што е наречен слободен е роб на Христос “(I Коринтјаните 7:22).