Со lovingубов, ние сакаме преку Бога
Познавањето на Бога од страна на човекот неизбежно се појавува и се манифестира преку активна loveубов кон суштеството, aубов што веќе ми е дадена со директно искуство. А, manifestубовта манифестирана кон суштеството конкретно се размислува за убавина. Оттука и задоволството, радоста, удобноста што ги чувствуваме кога размислуваме за тоа. Она што дава радост се нарекува убавина; loveубовта, како предмет на размислување, е убавината.
Мојот духовен живот, мојот живот во Духот, „подобието Божјо“ што е исполнето во мене е убавината, таа убавина на исконско создадено суштество, за што е речено: „И Бог виде сè што направил, и, ете, беше многу добро“. Битие 1, 31).
„И со ова знаеме дека го познаваме“.
Да го сакаш невидениот Бог е пасивно да му го отвориш своето срце и да чекаш за Неговото активно откривање, така што енергијата на божествената loveубов ќе се спушти во твоето срце: „Причината за Божјата loveубов е Бог“, вели Бернард де Клерво. Напротив, да се сака видено суштество значи да се дозволи примената божествена енергија да се манифестира - преку оној што ја примил - надвор и околу оној што ја примил, исто како што дејствува во самата Триостастатска Божественост; тоа ни овозможува да преминеме на друг, на брат. За сопствените напори на човекот, братската loveубов е апсолутно невозможна. Тоа е дело на божествената моќ. ovingубов, ние сакаме преку Бога и во Бога.
Само тој што го познал Богот на тројството може да сака со вистинска убов. Ако не сум го познал Бог, ако не сум учествувал во Неговото битие, не сакам. И обратно: ако сакам, тоа значи дека сум му се придружил на Бога, Го познавам; и ако не сакам, не сум му се придружил и не Го познавам. Тука постои директна зависност помеѓу знаењето и loveубовта кон природата. Нивниот заеднички извор е моето присуство во Бога и присуството на Бога во мене.
„И со тоа знаеме дека го познаваме, ако ги држиме неговите заповеди“. Тој што вели: „Јас го познавам и не ги чувам неговите заповеди“, тој е лажго, а вистината не е во него. А, оној што го држи својот збор, во него навистина е совршена loveубовта кон Бога: со тоа знаеме дека сме во него. Со ова знаеме дека сме во Него. Оној што вели дека останува во него, треба и самиот да оди, дури и како што одел. ”(Пр. Јован 2: 3-6). факт на присилно искуство. (.)
„Знаеме дека поминавме од смрт во живот, затоа што ги сакаме браќата; оној што не го сака својот брат останува во смрт. Кој го мрази својот брат е убиец: и вие знаете дека ниеден убиец нема вечен живот што престојува во него. “(Пр. Јован 3: 14-15) Но, она што е кажано не е во тавтолошка смисла;„ да нема вечен живот. „не постои друг начин да се назначат„ оној што мрази “и„ оној што не сака “; значењето е тоа на метафизички однос помеѓу двете состојби. „Кој нема вечен живот“, т.е. оној што не влегол во животот на Троица, не може дури и да сака, бидејќи братската isубов е еден вид манифестација, еден вид еманација на божествената моќ што ја зрачи оној што го сака. Обичното, морализирање на толкувањето, го прави зборот на проникливиот површен и бледи мистерии, го ослабува метафизичкиот ланец што ги поврзува овие два дела: на знаење и на ofубов.
Меѓусебната loveубов е единственото нешто што може да биде услов за единство
Јас привремено забележувам дека, генерално, колку е помасовна, архаична и груба застапеност на религиозните идеи од метафизичка перспектива, толку подлабока се појавува симболиката на нивните изрази, и затоа се поблиску до автентично разбирање. на сопственото религиозно искуство. Целокупната наша литургија се карактеризира со оваа концентрација и густина на религиозните идеи, во однос на протестантизмот и сектите, како старото црвено вино, заедно со млак сируп. Доволно е да се потсетиме дури и на редот на божествените услуги пред Символот на верата, на литургијата на верните:
Идејата за такво порачување на литургијата е јасна: меѓусебната loveубов е единствената што може да биде и е услов на едногласност, на единството на мислата помеѓу оние што се сакаат наспроти надворешните односи меѓу луѓето, кои даваат само сличност на мислата, врз кои се темели животот на светот, науката, општеството, државата и сл. И едногласноста ја дава основата врз која е можно заедничко признание, односно разбирање и признавање на догмата на деофесија, или преку оваа едногласност ја достигнуваме мистеријата за Троично божество.
Истата идеја за нераскинливиот однос помеѓу внатрешното единство на верните и знаењето (оттука и славењето на Бога, што е „Троица во единството“) е содржана во литанијата на свештеникот: „И тој ни дава со уста и срце да го славиме и пеј го најчесното и најсоодветно име на Тебе, на Отецот и на Синот и на Светиот Дух, сега и засекогаш и во вечни векови “. (Павел Флоренски, Столбот и фондацијата на вистината, издавачка куќа Полиром, 1999, стр. 61)