Света Русија - крајна последица на византиската политичка теологија Две димензии на секуларизација;
(Света Русија - последна последица од византиската политичка теологија? Две димензии на секуларизација)
Николае ДРĂГУЧИН
Ален Бесансон, Сфанта Русие (трг. Влад Русо), Хуманитас, Букурешти, 2013, 168 стр. (ISBN: 978-973-50-3978-3)
Всушност, не е Русија таа што ја предизвикува загриженоста на Ален Бесансон, туку Света Русија, што е наведено во насловот. Фактот дека авторот избира да каже Света Русија, а не Руската империја или, поедноставно, Русија сугерира дека ова име е дефинирачко за руската држава, без оглед како се перципира себеси. Света Русија сугерира силна фузија помеѓу религиозната тема (специфични одлики на православието) и националната тема (важноста на територијата), толку силна и значајна за нејзините жители што ниедна друга земја освен Светата земја не си ја додели титулата светец “(Стр. 53). Заедно со насловот, содржината содржи и втор поим за клучот за читање на есејот. Така, книгата е поделена на седум поглавја и тоа: „Јас. Лажење “(стр. 11-19),„ II. Православие “(стр. 21-47),„ III. Историја “(стр. 49-66),„ IV. Славофилизам “(стр. 67-101),„ В. Контра-струја “(стр. 103-116),„ VI. Две толкувања “(стр. 117-130) и„ VII. Француски илузии “(стр. 131-165).
Премисата од која авторот започнува да го пишува есејот е во традицијата Кустеин - Микелет: „лажењето е основната одлика на Русија“. Покрај тоа, авторот тврди дека оваа лага за која зборуваа Маркиз де Кустин и lesил Микелет е од два вида: „логичка лага“ или „лажен говор“ и „онтолошка лага“ или „природа фалсификувана со трикот за промена на реалноста со псевдо-реалност, што збунува размислувањето на соговорникот “(стр. 15). Од историски аспект, првата лага му припаѓа на режимот на Николај Први (почетокот на XIX век), а втората на комунистичкиот режим (почетокот на дваесеттиот век). Во однос на содржината, во царската лага, духовната и искрена Русија се спротивставува на материјалистичката и лицемерна Европа; Во комунистичката лага, утопијата стана реалност. Рецензентот Теодор Баконски, над она што ги разликува, „во двете мистификации гледа угнетувачко чувство на инфериорност, удвоено од неспоредлива сценографска вокација“.
Како може лагата да биде поврзана со славофилизмот? Секако, иронично е што еден Русин, признат дисидент и славофил, ја заснова својата лага врз идеологијата (Александар Солженицин). Славофилизмот, како што сугерира авторот во Поглавјата IV, VI („Две толкувања“) и особено VII („Француски илузии“) не е само техника на лажење странци, туку и оправдување за доцнење и во сопствените очи и во споредба со другите. Дилемата на Петар I, која подоцна стана дилема на државата, беше, во формулацијата на Клиучевски, следната: „Петар сакаше робот, останувајќи роб, да дејствува слободно и храбро“ (стр. 70). Откако беше создадено благородништвото, неговиот проблем беше овој: „каква е вредноста на Русија во однос на европската цивилизација? Што значи да се биде Русин? “ (стр. 71). Авторот го анализира славофилизмот во литературата (Пушкин, Гогоol и Достоевски) и во филозофско-политичките доктрини (Киреевкси). За разлика од славофилизмот, авторот дискутира за три полемички струи: либералите (Чеаадаев), револуционерите (Белински, Херцен) и Ленин (марксизам-ленинизам).
Вториот (и повеќе) контроверзен аспект на анализираниот труд е сугестијата дека секуларизацијата е специфичен феномен во Источна Европа, не само западен (како што, во славофилската логика, често се верува). Се разбира, секуларизацијата се манифестира поинаку: ако на Запад има силна рационалистичка компонента (видлива особено во однос на историско-филолошката критика на Библијата), на исток секуларизацијата е претставена како силна колонизација на религијата од страна на политиката. Ако конечноста на западната секуларизација е атеизам, конечноста на источната секуларизација е верување во национален, дури и етнички, Бог. Така, Света Русија е најјасен пример за тоа како религиозното учење е конфискувано од политичкиот дискурс. Еве еден пример: бидејќи Русија (Москва) е наследник на Византија (Цариград) и источното христијанство е вистинска вера (што е точно до точката каде што политиката се меша со производство на теолошко-политички мутации како што се религиозен национализам или филетизам), тогаш државата Рускиот има провиденцијална обврска да ја задржи верата непроменета и да ја шири на другите православни народи.
Сакале или не, самоопределувањето на Света Русија како „трет Рим“ (15 век) е фер, а Русија е де факто наследник (барем) на политичката теологија на Византиската империја, и во однос на вистинската вера (без разлика дали има утилитарна цел, да се задржи населението заедно, или провидно, да се шири), како и империјалната носталгија (pax romana). Ова се суштинските факти што Европјанинот мора да ги земе предвид и, на кои набрзина ги прима, се концентрира во есејот на Советологот Ален Бесансон.
1 Теодор Баконски, „Русија, сценографска империја“, Списание 22, 6 август 2013 година. Достапно на Интернет: http://www.revista22.ro/rusia-un-imperiu-scenografic-29681.html (достапно на 12.06.2016).
2 Роберт Д. Каплан, Во сенката на Европа. Две студени војни и три децении патување низ Романија и пошироко, во превод на Константин Арделеану и Оана Селија Георгиу, Букурешт, Хуманитас, 2016, стр. 309.
3 Видете, на пример, Лукијан Боја, Чудната историја на романскиот комунизам (и неговите несреќни последици), Хуманитас, Букурешт, 2016, 232 стр.