Табуа за храна - зошто не јадеме се што можеме - Гладни за наука
Како сештојади, луѓето во основа се способни да јадат и варат скоро сè. Како и да е, има голем број на табу-храна во различни култури или социјални групи - овие се обврзувачки, главно неформални и интернализирани регулативи за да не се јаде одредени животни, растенија или печурки. Истражувањето на BESSERwisser како се објаснуваат табуата за храна во литературата за општествени и културни науки.
Не постои табу храна со апсолутна и универзална валидност. Честопати табуата за храна е дури и тешко разбирлива и почитувана за надворешните лица. Ова укажува на тоа дека тие не се физиолошки закотвени, туку културно и социјално стекнати и научени. Табуата за храна првенствено се однесуваат на месо, иако растенијата, како што е гравот во античка Грција, исто така беа предмет на табу храна. Верските табуа за храна, како што е забраната за јадење и колење на добиток во хиндуизмот, се појавуваат особено строги. Но, ако погледнеме во длабокото отфрлање во нашиот дел од светот да јадеме месо од куче и мачка, станува јасно дека не мора да биде религиозно мотивирано.
Но, како можете да ги објасните табуата за храна? Како настанале и зошто? Прегледот на класичните теории за објаснување на табуата за храна покажува дека објаснувачките пристапи се доста променливи во зависност од теоретската структура и дисциплинската позадина.
Одбивање храна од практични причини
Рационалистичкиот или културниот материјалистички модел [1] претпоставува дека табуата за храна првенствено се засноваат на материјални причини. Ова се заснова на претпоставката дека поединците/општествата користат (ограничени) ресурси на храна рационално и што е можно поефикасно и со тоа оптимално се прилагодуваат на дадените услови на животната средина. Така, оние прехранбени производи, исто така, имаат подобра рамнотежа меѓу корист и корист. Еврејското табу за свинско месо, на пример, се објаснува со фактот дека развојот на земјоделството ги направи свињите конкурент на храна за луѓето, бидејќи тие треба да се хранат со жито во шталата. Не произведува нуспроизводи како волна и не може да се користи како работна коњ. Затоа, од рационални и економски причини, се сметаше за премногу скап и со текот на времето стана табу.
Табуата за храна имаат функција
Сепак, рационалистичките пристапи го оставаат отворено прашањето зошто се забранети и животни кои едвај се консумираа. Функционалистичката или слоевито-теоретската перспектива [2, 3] нуди одговор. Ова претпоставува дека соодветното нутриционистичко однесување го потврдува местото на поединецот во општествениот поредок (општеството) на дневна основа. Табуата тука функционираат како носители на правила и норми, кои исто така служат да се разликуваат од „другите“ (поединци, групи, општества и сл.). Така, претставниците на овој пристап не се нужно заинтересирани за табу-храната како таква и зошто одредена храна е табу, а не друга, туку нејзината функција во општествениот поредок и хиерархијата. Тогаш табу-таблетата служеше за воспоставување колективен еврејски идентитет и со тоа да се разликува од другите општества или социјални/религиозни групи.
Класифицирање на храната за социјален поредок
Структуралистичките пристапи [4, 5] исто така сакаат да ги разберат принципите на градење на социјалните нарачки со употреба на табуа за храна. За нив, табуата за храна се средство за воспоставување и консолидирање на имагинарен поредок во општеството. За таа цел се формираат класификации како чиста и нечиста и им се даваат одредени критериуми. Ваквата категоризација е особено очигледна во третата книга на Мојсеј: „Сè што ги раздвојува канџите и прежива меѓу животните, за да јадете ... Зајаците сигурно растат, но тие не ги раздвојуваат канџите; затоа се нечисти. И свиња ќе ги раздели канџите, но нема да ја џвака мавчињата; затоа ќе биде нечист за тебе “(Левит 11). Во овој случај, оние животни кои не можат да бидат доделени или измешани, ќе бидат одбиени. Лич (1974) работи со други класификации, имено странски и сродни. Според негова перспектива, не се јадат и животните кои се премногу диви и чудни (предатори) и оние кои се премногу блиски (домашни миленици).
Храната како носител на моралните принципи
Пристапот кон теоријата на комуникација [6] ги гледа табуата за храна главно како израз на моралните норми, чија моќ има силно мотивирачко дејство. Ова објаснување за мотивацијата за дејствување недостасува, на пример, во структуралистичките пристапи. Моралната свест за едно општество е прикажана во културолошки длабоко вкоренети и во исто време емоционално високо наполнети забрани за јадење. За Едер, класификациите се јавуваат врз основа на колективни морални идеи. Animивотните тука функционираат како симболи и претставници на тоа како треба да изгледа социјалниот соживот. Пример за ова е моралниот проблем на убиството. Ако е дозволено да се јадат само тревојади животни како преживари, принципот на неубиство е барем симболично зајакнат.
Табуата за храна се комплексни
Поновите, социолошки ориентирани насоки [7] се залагаат за формирање емпириски теории за да може адекватно да се испита овој феномен. Според нивното разбирање, не постои единствена правилна или погрешна теорија. Одговорите треба да бидат изведени од научната истрага на соодветниот случај и не може да се генерализираат: „Многу е малку веројатно дека таквите различни феномени како убивање на добиток во Индија, отфрлање на коњско месо во Северна Европа, аверзија кон месо од кучиња и мачки во Европа и Северна Америка и табуата со мозаикот и исламското свинско месо се базираат на истиот принцип на каузацијата. “(105)
Се верува дека одредени неповолни избори на храна постоеле пред прописите за храна. Овие тогаш честопати служеа како последователно интелектуално оправдување, кое, сепак, може да заземе свој потег. Табуата не се стабилни и не следат никаква логика. Тие продолжуваат да имаат ефект, се функционализирани, односно исполнуваат друга, нова социјална цел во подоцнежен момент. И покрај нивната динамика, откако ќе се утврдат, тие се многу стабилни затоа што се засноваат на верување во опасност што се заснова на длабоко вкоренети верувања. Сите престапи честопати не можат повеќе да се проценуваат рационално затоа што лежат во светот на несвесното, религиозно или магично.
Како заклучок, може да се каже дека обидите за објаснување секогаш мора да бидат повеќедимензионални затоа што табуата се комплексни, а мотивите се менливи.
ингеренциите
[1] Харис, М. (1988). Вкус и одбивност: загатката на табуата за храна. Клет-Кота, Штутгарт.
[2] Пјер Бурдје, П. (1982). Суптилните разлики. Критика на социјалното расудување. Суркамп, Франкфурт на Мајна.
[3] Mintz, S. W. (1986). Слаткост и моќ: Местото на шеќерот во модерната историја. Пингвин, Newујорк.
[4] Даглас, М.П. (1966). Чистота и опасност: Анализа на концепти на загадување и табу. Рутлиџ и Кеган Пол, Лондон.
[5] Лич, Е.Р. (1974). Култура и комуникација. На логиката на симболичките односи. Суркамп, Франкфурт на Мајна.
[6] Едер, К. (1988). Социјализацијата на природата. Студии за социјална еволуција на практична причина. Суркамп, Франкфурт на Мајна.
[7] Барлосиус, Е. (2011). Социологија на јадење: Социјална и културна наука Вовед во истражување на исхраната. Белтц Јувента. Вајнхајм, Базел.
Овој пост беше објавен во Култура на храна и обележан со табуа за храна.