Таоистичка пракса. Вежба за медитација на небесните порти

Рекламирај/спонзорирај

Добијте го најдоброто

Ви благодариме што се претплативте на новостите по е-пошта.

Нешто не работеше. Обиди се повторно.

. Производ на Google Feedburner

Ако сте совесен лекар или ако никогаш не сте медитирале, можете да ја искусите медитацијата на Небесната порта, претставена на крајот. Прво ќе ја воведеме таоистичката практика и главните алатки за работа на таоистичката алхемија. Tao Way не може да се научи без вежбање, најдлабоките искуства не можат да бидат напишани со зборови. Ве повикувам да се сетите на она што некои веруваат дека не е создадено од човечки раце.

Таоистичката практика е пат на самореализација што го споделија со светот таоистичките мајстори во Античка Кина. Како алхемичарите, тие ги откриле внатрешните начини на свесност и нивната врска со умот.

Забавувањето на огромното зуење во нашите умови може да ни донесе, покрај тивкиот живот, отвор кон откривањето на личното откровение. Едно од нашите практични прашања е: Како да се разбудиме од сопствениот идентитет?

Таоистичка пракса и чи енергија

небесните

За да ја разбереме таоистичката алхемија, прво мора да дојдеме до разбирање на суптилната сила наречена Чи. Од огромната мистерија на Тао, која ги создава сите светови, но која е недопирлива, оттаму произлегува овој вечен проток на витална сила, наречен Чи.

Постојат неколку видови на Chi енергија. На пример, постои животна сила што „тече“ од квазари и starsвезди, иако ова е многу различно од чи-то создадено од реките и изворите на Земјата.

Повеќето луѓе размислуваат за енергијата на Чи кога тие обично се однесуваат на суптилна животна сила во воздухот. Овој вид на енергија на Чи е повеќе концентриран во природни области, далеку од градовите, и е посилен во областите со шуми, езера, реки и потоци, како и во океанските области. Некои шпекулираат дека овој вид на Chi енергија е поврзана со негативни јони и постојат докази дека е тоа така. Но, постојат и други видови на чи, посуптилни, порафинирани типови на кои се фокусира напредната таоистичка алхемија.

Традиционално, таоистичките мудреци поминуваат голем дел од своето време како испосници во природата. Во последно време, групи мажи и жени формираа заедници за да продолжат со нивната алхемија со другите. Овие места се скоро секогаш лоцирани далеку од градовите, лоцирани на места каде што Чи е многу силен, најчесто во области назначени како Змејски точки.

Змејските точки се места на конвергенција, каде што една форма на хи се среќава со друга. Овие се вообичаени во планинските масиви. Кога „се среќаваат“ два гребени, често има ров или клисура што тече по страните на планините. Како што се спушта небесниот Чи (тип на енергија на Хи генерирана од небото), тој се среќава со копнениот меѓу гребените. Ова се нарекува Змејска точка.

Кога ќе се сретнат две реки или потоци, има значителен пораст на Чи, и ова место се нарекува и Змејска точка. Таоистичките мудреци ги бараат овие типови места и се населуваат или во или близу Драгон Поинт. Ова ја олесни нивната алхемиска работа бидејќи има изобилство на Чи што лесно може да се вовлече во нивните практики.

Таоистичка внатрешна алхемија преку мисли, време и здив

Како и со другите форми на внатрешна алхемија, таоистичкиот практичар мора да го обучи неговиот ум да влезе во продолжена состојба на тишина. Оваа состојба на умот е клучна, бидејќи Тао може да се доживее само во моменти на ментална тишина. Многу од трансформациите на таоистичката алхемија бараат тивок, дури и нем ум.

Постојат многу видови практики на тишина. Некои од нив вклучуваат движење, како во случајот со Таи Чи, други вклучуваат состојба на медитација, како што е Небесната порта. Во овие таоистички практики на мир, умот на крајот се доведува до состојба на длабок мир.

Во пракса, особено на почетокот, може да дојде до излив на ментална активност. Мислите доаѓаат и си одат, понекогаш во порој, понекогаш во браздичка. Конечно, лекарот забележува дека брзината на неговите/нејзините мисли се чини дека се забавува. Се чини дека има повеќе простор помеѓу мислите, и во одреден момент тие целосно застануваат, дури и за кратко време.

Лекарот, исто така, забележува дека дишењето се менува за време на овие состојби. Постои тенденција да се забави како во случај на мисли. Кога нема мисла, поголемиот дел од времето нема дишење, или ако има, тоа е површно. Ова е важно од повеќе причини. Од невролошка гледна точка, можеме да кажеме дека ова се должи на фактот дека мозочните бранови на лекарот се наоѓаат во пониски фази на алфа и/или тета, каде дишењето природно станува побавно.

Истражувањето на состојбите со медитација [1] покажа дека овие фази исто така можат да предизвикаат намалување на напнатоста во мускулите, отчукувањата на срцето, крвниот притисок и дишењето, а сето тоа е позитивно во намалување на ефектите од стресот.

Всушност, студиите покажаа дека оние кои практикуваат форми на медитација што создаваат такви ефекти, како што се оние во таоистичките практики, се помалку стресни во споредба со нивните колеги кои не медитираат. [2].

Постои фасцинантна врска помеѓу перцепцијата на безвременост и прекин на дишењето. Во практиката на таоистичката медитација, оваа суспензија на дишењето често се среќава во моментите на влегување во длабоките мирни умови.

Студија на пациенти во итна помош по срцев удар открива некои фасцинантни информации за интеракција тело-ум [3]. За време на закрепнувањето, на овие пациенти им беа поставени прашања во врска со нивната перцепција на времето. Следејќи ги нивните одговори, истражувачите би можеле да предвидат кој ќе закрепне и кој ќе умре од друг срцев удар.

Оние пациенти кои рекоа дека оставаат работите да течат и кои пријавија чувство дека има повеќе од доволно време да се направи нешто, најверојатно ќе се опорават и ќе избегнат втор срцев удар. . Спротивно на тоа, пациентите кои изјавија дека се под постојан притисок, дека ги оставаат работите незавршени, дека се во временска криза, постојано претрпеа поголема инциденца на смрт поради втор срцев удар.

Ништо што го опиша ова истражување не би било изненадување за таоистичките мудреци. Од гледна точка на таоизмот, сегашната временска криза, како и општата криза загрижувачки и во однос на здравјето и духовните достигнувања. Треба да го намалиме умот, кој е во криза, да замолчуваме редовно или ако нема да страдаме од ефектите на модерното време.

Небесната порта

Техника на таоистичка медитација

Таоистичката практика за медитација наречена Небесна порта се базира на Змејските точки. Овие, како што споменав претходно, се места на конвергенција, каде што една форма на Чи се среќава со друга.

Во рамките на човечкото тело има неколку Змејски точки. Небесната порта е само една од овие точки и се случува да биде место каде небесниот Чи (суптилна форма на чи) го исполнува протокот на копнениот Чи (на земјата) на самото тело. Така, ова место е всушност енергетски наполнета област и таоистичките мудреци откриле одамна како да го искористат тоа.

Чекор по чекор свест за областа "мост на носот"

порти

Седете удобно и затворете ги очите. Може да легнете, но во овој случај постои ризик да заспиете. За момент, обрнете внимание на вашето дишење. Не менувајте го, само обрнете внимание на тоа. Обрни внимание на ритамот и длабочината на дишењето. Потоа, по еден момент, бидете свесни за просторот од околу 3 см зад мостот на носот. Замислете дека има отвор (простор) од околу 1-2 см во оваа област. Ова е Небесната порта. Сè што правиш е да се фокусираш на тоа.

Не фокусирајте се на тоа, само бидете свесни за оваа порта. Ако имате мисли или фантазии, ова не е проблем. Оставете ги да продолжат по својот среќен пат, само оставете го вашето внимание да биде насочено кон отворање на портата. Можете да верувате во сè што сакате за што сакате и практиката ќе продолжи да работи, сè додека дел од фокусот е на Небесната порта (отворање).

На патот, ако продолжите да внимавате на портата, ќе забележите дека на крајот мислите се забавуваат. По некое време ќе има повеќе простор помеѓу мислите и фантазиите. На крајот тие ќе престанат целосно, дури и само привремено. Во овие моменти ќе забележите дека дишењето престанало или станало плитко. Ова е природно и всушност е знак дека влегувате во длабоки мирни држави.

Ако ја вежбате оваа вежба 5 минути, јасно ќе почувствувате како оваа таоистичка практика ја менува свеста. На почетниците обично им требаат неколку минути за да влезат во фазите на мир (тишина) на умот. Со текот на времето, овие временски периоди се издолжуваат, толку посигурно се чувствува лекарот за тоа како да влезе во овие длабоки состојби на релаксација на умот.

Како ви помага таоистичката медитација?

Истражувањата покажаа [4] дека практиките на мирување, како што е ова, се многу ефикасни во спротивставување на некои од негативните ефекти на стресот. Само дваесет минути, еднаш или двапати на ден може да направи извонредна разлика во чувството на благосостојба.

Нека не ве залажува едноставноста на овој метод на медитација. Ова е практика на длабок мир, што на крајот ќе ве доведе до директното искуство на самиот Тао. Полека пролонгирајте ги овие состојби на мир за да се навикнете на овие места на „тишина“.

Во таоизмот, најдлабоките тајни ги открива само самиот Тао. Не можете да најдете подлабоки алхемиски вистини во книгите затоа што е забрането да се пишува за нив.

Така, медитациите како Небесната порта се космички клучеви. Тие можат, во случај на вежбање со текот на времето, со доверба, да ги отворат внатрешните врати на перцепцијата.

Но, мора да го свртите клучот за да ја отворите заклучената врата. Само да размислите за тоа нема да донесе никаква трансформација. Ако сакате да ги искусите мистериите на Тао, не мора само да читате за нив. Свртете го клучот и одете покрај вратата.