Таоистичките практики на мир го забавуваат воденицата на умот; Елена
Таоистички практики на мир:
забавување на воденицата на умот
Превод: Ана Николај
Белешка: Оваа статија е напишана и објавена од Том Кенион за поддршка и објаснување на аспектите на Програмата Сидис - програма со 9 ЦД-а, за која можете да дознаете повеќе тука:
Кога бев дете, имав светло син Швин велосипед со балонски гуми. Фаќањето на вашите карти за играње на краците на тркалата за да се направи бучава се сметаше за многу кул во мојата група. Така, секогаш сакајќи да ме прифатат колегите од предадолесценција, го украсив моето брилијантно чудо со цела кутија книги, да ... цела пакет! Јас позајмив широк спектар куки за облека од мајка ми и ги фатив картичките за играње каде што може да се замисли. Како резултат, додека возев велосипед низ соседството, слушнав какафонија од бесни петарди.
За да ја завршам работата, фатив две воденици на кормилото. Ги лепев со леплива лента, десно и лево. Дури и тогаш ја барав удобноста на симетријата.
За оние кои не се запознати со овој поим, мелниците се всушност детски играчки, обично направени од пластика и често поставени на врвот на дрвен стожер. Тие лесно се вртат. Колку е посилна воздушната струја, толку побрзо се вртат. Ме фасцинираше ротацијата на моите мелници. Педалирав најбрзо што можев, а потоа гледав како се раствораат малите пропели во ротациона маса. Еден ден бев премногу вовлечен во гледањето на моите мелници, не знаејќи дека излегов од тротоарот и влегов на слободно место. Следното што можев да кажам е дека лежам на земја, жртва на верен судир со дрво. Моите воденички камења беа искривени и предниот дел на велосипедот беше свиткан. Научив лекција што ве носи на земја - обрнете внимание на она што го правите.
Како одминуваше времето, се откажав од велосипедот и ветерниците, но никогаш не ја изгубив предиспозицијата за нив или за балонски гуми.
Сега, бидејќи сум многу постар, повеќе не ги следам мелниците на управувачот на велосипеди. Наместо нив ги гледам, вртејќи се во мојот ум. Иако можеби ве погодува необичноста на метафората, мислам дека нашите мисли и емоции носат многу со водениците. Тие лесно се вртат. Не треба долго за да започне да се врти некоја мисла или чувство во нашите умови. Понекогаш воденичките камења на умот ротираат убаво и непречено. Понекогаш тие ротираат толку брзо што се чини дека се надвор од контрола.
Мелниците на умот се чудна работа. Како што почнуваме да се вртиме, имаме тенденција да се идентификуваме со мислите и чувствата што се чини дека се наши. Ако се случи мелницата на умот да се врти на пријатен начин и да се појават пријатни мисли, ја примаме со раширени раце. Велиме дека сме среќни или задоволни. Но, ако гризот на нашите умови се претвори во непријатна насока, напаѓани од непријатни мисли и чувства, ние сме згрозени. Велиме дека сме вознемирени.
Повеќето од нас ја доживуваат осцилацијата помеѓу двете крајности секој ден, да се држиме (до она што го сакаме) и да избегнеме (што не сакаме). Мелницата на умот постојано се врти, бидејќи тоа е нејзината природа. Со други зборови, се движи цело време. Мислите и чувствата секогаш произлегуваат од ова движење на умот. И пред илјадници години, античките мудреци ширум светот откриле дека изворот на движењето на умот е протокот на суптилни енергии во нашето тело. Тибетанците го нарекуваат долг (или ветрови). Јогиите ја нарекуваат прана, а таоистите хи.
Секој од овие алхемиски системи ги мапираше, на свој начин, суптилните канали одговорни за искуството на мислата и емоциите. Тие сосема јасно ги опишуваат овие суптилни енергетски движења и имаат развиено начини за промена на нивниот тек. Резултатот е внатрешна технологија која директно влијае на умот и неговите креации (мисли и чувства).
Брз поглед на различните алхемиски традиции во светот ќе открие неверојатна сличност во нивниот однос кон умот и неговите креации. Буквално секој систем има начин на смирување на умот. Причината за оваа опсесија со внатрешниот мир е дека само во тишина, умот (или свеста) може да стане свесен за тоа. До тогаш, ние сме фасцинирани од мелниците на нашето ментално искуство. Ние се идентификуваме со нашите мисли и чувства, наместо да сфаќаме дека тие доаѓаат и си одат, како облаци. И, како облаци, тие се ефемерни, со малку супстанција.
Со надминување на идентификацијата со умот (нашите воденици), започнуваме да го гледаме нашиот вистински идентитет како чиста свест. И како чистотата на нашата вродена свест се појавува во свеста, ние почнуваме да се будиме од сонот на овој свет. Почнуваме да разбираме дека сме и секогаш сме биле засекогаш слободни. Едноставно, станува збор за будење од опсесивниот виор на нашиот ум.
Практичното прашање станува: како да станеме свесни за нашиот поширок идентитет? Патека на самореализација беше создадена од таоистите од античка Кина. Како алхемичарите во другите култури, тие ги откриле внатрешните кола на свеста и нивниот однос кон умот.За да се разбере таоистичката алхемија, потребно е да се разбере суптилната сила наречена чи. Од огромната мистерија на Тао, која ги создава сите светови, но е недопрена од нив, доаѓа бесконечен прилив на оваа животна сила (чи).
Постојат многу видови на чи. На пример, постои животна сила што тече од квазари и starsвезди, иако нејзиниот квалитет многу се разликува од хи-то произведено од река. Повеќето луѓе, кога помислуваат на чи, обично мислат на суптилната животна сила во воздухот. Овој тип на чи е повеќе концентриран во природни области, далеку од големите градови. Оваа животна сила е посилна во големи области каде растат дрвја, во близина на езера, реки и потоци, како и во близина на големи делови на вода како што се океаните. Некои шпекулираат дека овој вид хи е поврзан со негативни јони и постојат докази дека тоа е така. Но, постојат и други видови чи - посуптилни, порафинирани и тие се еден од приоритетите на напредната таоистичка алхемија.
Традиционално, таоистичките мудреци поминуваат голем дел од своето време во природа како пустиници. Во подоцнежните периоди, групи мажи и жени формирале заедници со цел да ги извршуваат своите алхемиски активности со другите. Но, почесто, овие таоистички живеалишта беа далеку од големите градови. Тие обично се поставуваа на места каде чи-то беше особено силно, често во области означени како змејски точки.
Змејските точки се места на конвергенција, каде што една форма на хи се среќава со друга. Тие се наоѓаат, на многу спектакуларен начин, во планинските масиви. Кога ќе се сретнат два гребени, често има седло или некои клучеви што одат по планинските падини. Кога небесниот чи (чи генериран на небото) тече надолу, тој се среќава со копнениот чи на планината, на точката помеѓу гребените. Ова се нарекува точка на змејот.
Каде што се спојуваат две реки или потоци, има забележително зголемување на чи, и ова место се нарекува и точка на змејот. Таоистичките мудреци ги барале овие места и ги сместувале своите живеалишта во близина или во близина на змејската точка. Ова ја олесни нивната алхемиска работа, бидејќи имаше изобилство на достапни чи што можеа да ги користат во своите практики.
Мисла, време и здив
Како и со другите форми на внатрешна алхемија, таоистичкиот практичар мора да го обучи неговиот ум да влезе во продолжени состојби на мир. Мирот на умот е од суштинско значење, бидејќи Тао може да се согледа само во умствен мир, а многу од алхемиските трансформации во таоистичката алхемија, исто така, бараат тивок ум.
Постојат многу категории мировни практики. Некои од нив вклучуваат движење, како што е таи чи, а други вклучуваат медитација на седење, како што е Небесната порта, за која ќе зборувам веднаш.
Во овие практики на мир, умот конечно се доведува до состојба на длабока смиреност. Во реалната пракса, особено на почетокот, може да има низа ментални активности. Мислите доаѓаат и си одат, понекогаш во порој, понекогаш во мал број. Конечно, практичарот забележува дека се чини дека брзината на мислите се забавува. Се чини дека има повеќе простор помеѓу мислите, и во одреден момент тие престануваат целосно, дури и ако се на кратко.
Лекарот, исто така, забележува дека за време на овие состојби дишењето се менува. Дишењето има тенденција да се смири кога мислите ќе се смират. И кога нема повеќе мисли, често нема дишење или е многу површно. Ова е важно од повеќе причини.
Од невролошка гледна точка, можеме да кажеме дека тоа се случува затоа што мозочните бранови на лекарот се наоѓаат во пониските состојби, алфа и/или тета, во кои дишењето се забавува природно. Истражувањето спроведено на медитација открило дека овие состојби, исто така, предизвикуваат намалување на напнатоста во мускулите, срцевиот ритам, крвниот притисок и стапката на дишење, а сето тоа е многу корисно заради ефектите кои го намалуваат стресот. Всушност, студиите покажаа дека луѓето кои практикуваат форми на медитација што ги создаваат овие ефекти, како во таоистичките мировни практики, се генерално помалку стресни од оние кои не медитираат.
Пред неколку години, околу еден час пред самрак, решив да направам вежба на мирот, позната како Небесна порта (исто така наречена Порта на небото) во еден парк. Додека самрак се спушти околу мене, јас сè уште вежбав и забележав дека дишењето ми запре. Покрај тоа, неговите мисли се чинеше дека го задржуваат. Мојот ум беше чист и спокоен како површината на тивкото езеро. Но, најимпресивната работа за мене во тој момент беше дека времето исто така се чинеше дека запре, јас бев суспендиран во безвременска димензија на умот.
Бидејќи стануваше темно, решив да се вратам во автомобилот и патот ми одзеде дваесетина минути. Забележав дека нагонот да се вратам во автомобилот се појави како сензација, како да доаѓа од длабоко во моето тело. Не дојде како мисла. Не размислував: „Сега морам да се вратам во автомобилот“. Оваа безумна состојба на умот во тој момент изгледаше невообичаено смешно. Додека одев, забележав дека дишењето ми е многу плитко, иако патеката до автомобилот премина преку ридест терен. Тоа безвременско чувство продолжи да биде многу интензивно и ми се чинеше дека ги преминав ридовите со малку напор.Иронично, во моментот кога го видов мојот автомобил на паркингот, се сетив на состанок што го имав малку подоцна. и бев инспириран спонтано. Дишењето се врати во нормала, и тоа чувство на безвременост исчезна. Бев цврсто закотвен во времето повторно.
Постои фасцинантна врска помеѓу перцепцијата на безвременост и запирање на дишењето. Во практиката на таоистичката медитација, овој прекин на дишењето често се среќава кога ќе влезете во подлабоки ментални состојби на мир.
Како психотерапевт што работи во областа на психоневроимунологијата - или влијанието на мислите и чувствата врз имунитетот - сметам дека парадоксот на времето е уште пофасцинантен.
Студија на пациенти примени во болница за итни случаи поради срцев удар открила некои фасцинантни информации за интеракцијата помеѓу телото и умот. За време на закрепнувањето, на овие пациенти им беа поставени неколку прашања во врска со нивната перцепција за времето. Врз основа на нивните одговори, истражувачите можеа да предвидат кој ќе закрепне и кој ќе умре од друг срцев удар. Пациентите кои одговориле дека ги оставаат работите настрана за да се грижат за нив и кои велат дека чувствуваат дека имаат повеќе од доволно време да го сторат тоа што треба да го сторат, поверојатно е да се опорават и да избегнат втор напад. срце Но, пациентите кои рекоа дека биле под огромен притисок да го направат она што не го сториле и сметале дека немаат доволно време, без исклучок, имале поголема инциденца на смрт од втор срцев удар.
За еден таоистички мудрец, никој од овие резултати не би бил изненадувачки. Од перспектива на таоизмот, нашиот временски притиснат современ свет е нарушен и за здравјето и за духовното исполнување. Треба редовно да ги враќаме мислите притиснати од времето, да се вратиме на мирот, во спротивно ќе страдаме од штетните ефекти на нашето модерно време.
Досега научив едноставна форма на таоистичка практика на мир на стотици, ако не и илјадници луѓе. Сите тие ја изразија својата длабока благодарност за методот на медитација во кој се влегува многу брзо и лесно. Оние кои никогаш не биле во можност да медитираат поради постојани мисли (внатрешен дијалог) особено го ценат овој метод, бидејќи во оваа практика мислите не се пречка.
Медитација на небесната порта
Вежбање медитација Небесната порта се заснова на точките на змејот. Како што споменав претходно, змејовите точки се места на конвергенција, каде што една форма на чи се среќава со друга форма.
Во човечкото тело има неколку точки на змејот. Небесната порта е само една од нив и се случува да биде место каде небесниот чи (многу суптилна форма на чи) се влева во телото и се среќава со копнениот (или земниот) чи на телото. Затоа, ова место е енергетски наполнето подрачје, а таоистичките мудреци одамна откриле како да го искористат тоа.
Седнете во удобна положба и затворете ги очите. Ако сакате, можете да легнете, но за некои луѓе оваа позиција ги тера да заспијат. За некое време, само обрнете внимание на вашето дишење. Не менувајте го на кој било начин; само гледај ја. Внимавајте на ритамот и длабочината на дишењето. Потоа, по некое време, станете свесни за просторот скоро 2,5 сантиметри зад коренот на носот. Замислете дека има отвор од околу 2,5 квадратни сантиметри. Ова е Небесната порта. Сè што правите е да го насочите вниманието на тоа.
Не фокусирајте се на тоа. Само бидете свесни за тоа. Ако имате мисли или фантазии, не е проблем. Нека си го видат патот. Нека вашето внимание биде насочено кон тој отвор. Може да мислите сè што сакате за што сакате, а вежбата сепак ќе има ефект, се додека дел од вашето внимание е насочено кон Небесната порта (отворање).
Продолжувајќи да се фокусирате на портата, ќе забележите дека на крајот мислите почнуваат да се намалуваат. По некое време, ќе има повеќе простор помеѓу мислите или фантазиите. И на крајот тие ќе престанат целосно, дури и само привремено. Во овие моменти може да откриете дека вашето дишење престанало или дека станало многу површно. Ова е природно, всушност е индикација дека влегувате во подлабоки држави на мир. Во овие многу длабоки состојби на смиреност, во кои веќе нема дишење и размислувања, се случува контакт со Тао.
Вежбајќи го околу пет минути обично ќе ви даде јасно чувство за тоа како оваа вежба ја менува вашата состојба на свест. На почетниците обично им требаат неколку минути за да се смират во лесните фази на менталниот мир. Со текот на времето, овие периоди стануваат подолги, а лицето се чувствува посигурно да влезе во овие длабоко релаксирачки умови.
Истражувањата покажаа дека тивките практики како оваа се многу ефикасни во спротивставување на некои од негативните ефекти на стресот. Само дваесет минути еднаш или двапати на ден можат да направат огромна разлика во вашата благосостојба.
Нека не ве залажува едноставноста на оваа медитација. Тоа е практика на длабок мир, што на крајот ќе ве доведе до директно искуство со Тао. Постепено зголемете ги тивките периоди за да се навикнете и да се чувствувате пријатно со овие длабоки состојби на смиреност.
Во таоизмот, најголемите мистерии ги открива само самиот Тао. Не можете да најдете подлабоки вистини во книгите, бидејќи е забрането да пишувате за нив. Затоа, медитациите како Небесната порта се како космички клучеви. Ако се практикуваат верно, со текот на времето, тие можат да ги отворат вратите кон внатрешната перцепција.
Но, за да ја отворите бравата треба да го свртите клучот. Само да размислувам за тоа нема да се трансформира. Ако сакате сами да ги дознаете мистериите на Тао, не читајте само за нив. Свртете го клучот и стапнете на вратата.