Традиционална кинеска медицина - Хајлпрактикер Франкфурт
Традиционалната кинеска медицина се осврнува на историјата и развојот на повеќе од 2000 години. Првите пишани извори од 2 век п.н.е. веќе укажуваат Кон употреба на игли за акупунктура и моксибуција.
Вежбани и понатаму развивани на Исток со векови, првите извештаи за овој антички лек стигнале во Европа во средината на 17 век преку патувачки продавачи и језуити. Сепак, може да се зборува само за релевантна или полека зголемување на свеста и прифаќањето на традиционалната кинеска медицина и особено акупунктурата тука на Запад од средината на минатиот век.
TCM се заснова на холистички концепт, што значи дека акутните или хроничните поплаки не се третираат само во изолација, туку секогаш се гледа на луѓето како целина, т.е. како збир на нивните компоненти (тело и ум), но исто така и како дел од нивната околина дека живее и на чии влијанија (време, ближни луѓе, диета, итн.) е изложен.
„Петте столба“ на ТЦМ
Генерално, традиционалната кинеска медицина е составена од „пет столба“, може да се каже и дисциплини или методи на лекување:
Билна/фармацевтска теорија
Билната терапија или терапијата со лекови игра многу поголема улога во Кина отколку во нашата традиционална медицинска терапија. повеќе за хербални лекови ...
акупунктура
„Акупунктурата го придвижува Чи“. Ова е најкраткиот начин да се опише што прави акупунктурата и како таа работи. Но, како можете да го замислите тоа? повеќе за акупунктурата ...
Диететика, теоријата на „малите“ лекови
Диетата може и идеално да биде повеќе од само јадење. Сè што и како јадеме има влијание врз нашето тело, а со тоа и врз нашето здравје и благосостојба. Ако редовно го снабдуваме нашето тело со доволна и соодветна храна, тоа може да работи добро. Ако не го сториме ова и јадеме, на пример, многу нередовно, еднострано или „погрешна“ храна, ова може да го оштети нашето тело на долг рок, да предизвика поплаки или хронични болести.
Во кинеската медицина, поплаките и болестите не се третираат само со акупунктура и лековити билки, туку и преку диета. Кинеската наука за исхрана има и превентивен и терапевтски карактер.
Големата разлика помеѓу многуте западни нутриционистички модели и кинеската диетика е дека храната не се проценува според калориите, витамини, минерали и сл., Туку во однос на нивното температурно однесување, вкус и насока на дејство. На пример, свежиот ѓумбир е топол, врел и ги отвора порите. Јаболкото, од друга страна, е слатко, кул и има навлажнувачки ефект. „Затоплувањето“ греено вино оди добро со студената зима, а „ладењето“ пиво оди добро со пријатна летна вечер.
Дека храната не е само слатка или солена, дека ни се допаѓа или не, туку има и други ефекти е знаење кое во голема мера ни е изгубено денес, но кое секако може да се најде во старите текстови на манастирската медицина или со Хилдегард фон Бинген.
Чигонг
„Ако сакате да го поддржите Чи, античките кинески уметности Чи Гонг или Таи Чи се многу ефикасни. Двете се кореографски танци на дишење и движење, комбинирани со медитација, кои го регулираат протокот на Чи и крвта и ја враќаат хармонијата во организмот и воопшто во целото тело. “Повеќе за Чигонг ...
Масажа на туина
Туина е медицинска форма на масажа која, како и секој друг од „петте столба“, може да се користи за одржување на здравјето или за лекување на болести. За време на оваа масажа, меѓу другото, вклучени се меридијаните или каналите и Qi се поместува.
Други централни термини во кинеската медицина се учењето на „петте елементи“, „Чи“ и „Јин и јанг“. Еве кратко објаснување за да можете да замислите нешто меѓу овие чудно звучни зборови, на кои сигурно ќе наидете за време на третманот.
„Пет елементи“ на традиционалната кинеска медицина
Пет елементи: дрво, оган, земја, метал и вода
„Петте елементи“, исто така наречени фази на промени или функционални кругови, може да звучат како езотерични на почетокот, но при поблиска проверка тие се кохерентен систем што го опишува човечкото суштество во неговата физичка и ментална состојба и како дел од неговата околина. Секој функционален круг вклучува на пр. Два внатрешни органи, осетлив орган, ткиво, вкус, внатрешен (емоции) и надворешен (климатски) патоген фактор, сезона, меридијан. Функционалните кругови не се изолирани, но се поврзани едни со други, исто како што сите делови од нашето тело комуницираат едни со други во западната медицина.
Дрво: Црн дроб и жолчен меур, очи, мускули и тетиви, кисел вкус, лутина и стрес, ветер, пролет, црн дроб и жолчен меур канал
Оган: Срце/перикард и тенкото црево/три-потопло, јазик, крвни садови, горчлив вкус, радост, топлина, лето, срце/перикардија и тенкото црево/три-потопло канал
Земја: Слезина-панкреас и стомак, уста, сврзно ткиво, сладок вкус, размножување, влага, крајот на летото, слезина-панкреас и гастрични канали
Метал: Белите дробови и дебелото црево, носот, кожата, остар вкус, тага и депресивни расположенија, сувост, есен, белодробен и канал на дебелото црево
Вода: Бубрег и мочен меур, уши, коски, солен вкус, страв, студ, зима, плускавци и бубрежен канал
Може да се замисли дека мочниот меур и бубрезите имаат врска со вода. Фактот дека може да добиете инфекција на увото или мочниот меур од студ во зима е исто така безбеден. Она што слезината има врска со размножувањето или црниот дроб со ветрот, на почетокот може да изгледа потешко.
Преку анамнеза, пулс и дијагностика на јазик, кои му претходи на третманот, терапевтот на ТЦМ може да види каде има дисхармонии и нарушувања во меѓусебната активност на „петте елементи“. Целта на третманот е тогаш, на пр. Б. користење на избрани лековити билки, точки на акупунктура или насочени совети за исхрана за да се компензира оваа нерамнотежа и да се промовира здравјето и благосостојбата.
Директен превод на зборот „Qi“ на германски јазик е тежок и затоа честопати се наоѓа преводот со „животна енергија“. Кинескиот карактер за „Чи“ може да се преведе нешто поточно како „растечката пареа над варениот ориз“.
Тоа ја опишува суштината на Чи како нешто што е присутно, но тешко е да се сфати, доста добро. Qi тече трајно во каналите и е вклучен во сите процеси на телото, како што се дишењето, внесувањето и варењето храна, имунолошката одбрана и циркулацијата на крвта. Ако протокот на Чи е нарушен, стагнација или недостаток на Чи, ова може да доведе до поплаки и болести. Целосното отсуство на чи е еднакво на смрт.
Јин и јанг
Наводниот спротивставен пар јин и јанг игра голема улога во традиционалната кинеска медицина и особено во дијагностиката. Јин и Јанг не само што можат да ја опишат енергетската состојба на пациентот, симптом, туку во принцип и целиот космос што не опкружува. Јин и Јанг не претставуваат спротивности во разделувачка смисла, туку повеќе во начинот на двете страни на паричката, кои заедно се целина.
Јин се залага за супстанцијата, ноќта, смиреноста, студот, земјата, подолу, внатре, полека, темно; Јанг од друга страна за функција, ден, движење, топлина, небо, над, надвор, брзо, светло, итн.
Јин и Јанг припаѓаат заедно, се надополнуваат едни со други и транзициите се често течни. Исто како што нема подолу без горе, нема ни јин без јанг. И, како што самракот го формира преминот од ноќ во ден, постои и премин помеѓу јин и јанг, јанг во јин. Идеалната врска и испреплетеноста на Јин и Јанг е прикажана во симболот на монадата Таиџи.