Василе Михалаче; „Теоријата го губи човештвото“ или зошто не постои, а сепак постои теорија за тоа
Може ли Шекспир да даде теорија за Шекспир?
Ралф Валдо Емерсон, Духовни закони, во Есеи: Прва серија, 1841 година
Сите ние сме луѓе, но некои од нас се само посмртоносни од другите. [...]
За таа цел, уметноста е поврзана со смртта како искуство на границите.
Рози Браидоти, Постхуман, 2013 година
Оваа недоверба кон конвенцијата, во поделбата на писмото, што е цел свет (всушност, Наум ќе рече дека „да се направи поема значи да се задави“ [5]), според одредени надворешни критериуми (кои класичната естетика ги смета за објективни, но кои надреалистите имаа добра навика да ги нарекуваат „субјективни“, како и секоја друга надворешна и принудна работа, способна да го отуѓи индивидуалниот чин на волја), удвоена од неможноста на јазикот да се ослободи од национализираното (или социјализиран) во него по употреба, го носи тоа француско „ж“, аспира, како болка што не може да ја означи разликата, или можеби нем, како скандал што може да ја означи, во имињата на жанровите и литературните видови: „поезие“, „поема“ “,„ Човечки “. [6] Quesак Дерида нема да има друг интерес да го конструира/измисли концептот на разликата - хомофонискиот пар и библиската промена на попознатата разлика - можеби како неопходност за еден вид јазик што ќе му овозможи порелевантна анализа на филозофијата на Хусерл [7] со други зборови, како во случајот на Гелу Наум, посоодветен опис на светот.
Ги сакам оние луѓе кои, како волшебници, започнуваат со неколку зборови, со неколку редови застрашувачката криза на свеста, оние луѓе кои запираат поети на улица да им викаат во ушите: откажете се од литературата, кои ги запираат спортистите во прецизниот момент на фрлање на дискот на тој прашува: за што добро? […] Кој отвора гробници за да го ослободи животот, хосписот да го ослободи разумот, нивните гестови се низа раси проширени на лажен живот, лажна loveубов, лажна причина. Постојат луѓе кои обично се вознемирени од нивното вечно незадоволство. Тие се ферментирачи на страшен и неопходен карцином: криза на свеста. [12]
кристалниот аспект на објектот е негирање на желатинозниот аспект, наметнат со неверојатна сила на инсинуација во овие времиња кога човекот почна да станува свесен дека знаењето е премногу безбедно, како што е она за таканаречената реалност во која се движи со прецизност автоматски знаејќи ознаката на секоја вискозна маса и нивната корисност, се разбира, се понесигурни од кога било. [16]
Одбивањето на éерар де Нервал да се прилагоди на оваа реалност, она што тој го нарекува свој сон или шизофренија, е неговото одбивање да прифати превез над неговата желба, е пробивање на илјадници ленти од овој превез, за чудо романтично, сомнително за реалното нашите. Во вообичаена смисла на давање на зборот живот, со éерар де Нервал веќе нема чудесна, ниту таканаречена вистинска, најмногу прекрасна желба, реалност на сонот. [19]
Но, желбата не е единствената што може да се искористи како почетна точка за уништување на овие спротивставувања што ја поткопуваат слободата на мислата. Нивната лажност или барем недостаток на основа може да се открие и со анализа на контекстот, односно „разликата во место“, како што го нарекува Гелу Наум. Така, гледаме друго значење на околината, кое може да се толкува како простор сам по себе, како место и време кога знаењето постои или кога се произведува. „Помеѓу бебе и вампир, разликата е разлика во место“, ќе рече поетот, „ноќе секое бебе е вампир“, исто како што „духовите се појавуваат само ноќе“. [20] Повторно, разликата не е дадена од некои апсолутни, суштински карактеристики, туку е создадена од случајни, контекстуални. Ова е единствената вистина, моментот и местото кога фигурата на Отецот или Создателот, иако останува исто толку застрашувачка, може да биде доведена во прашање и ќе биде доведена во прашање во името на слободата. Дури ниту поезијата, особено кога поетите ја фетишизираат и присвојуваат како ексклузивно право, не бега од критиките кон Гелу Наум, кој ја споредува со религијата: „Ми се чини сигурно дека човекот не се изразил слободно откако ја измислил поезијата, како што не размислувал слободно откако ја измислил религијата “. [21]
Романтичното повлекување во идеално-божествениот свет не е дијалектичко негирање на реалноста, со оглед на вечниот аспект на она што се согласува со оваа реалност, она за што се надеваме е да се најде во идеално-божествениот свет за сопствени задоволства за кои тој не се осмелуваше зема од реалноста со објаснива кукавичлук, поради вербата во вечноста на правото на привилегија. [25]
[1] Видете, на пример, Гелу Наум, „Јас би се презирал себеси ако не пронајдам во себе некаков вид поетско достоинство“, интервју на Јулија Блага, во Романија либерче, бр. 2068 година, 16 јануари 1997 година.
[2] quesак Дерида, „Закон на жанрот“, превод. од Авитал Ронел, во Критичко истражување, том 7, бр. 1, „За нарацијата“, есен 1980 година, стр. 55-81.
[3] Гелу Наум, „Кон читателот“, во Поетизиран, поетизиран, том. Вклучено во Гелу Наум, Дела II. Проза, уредно издание и предговор на Симона Попеску, Полиром, Јачи, 2012, стр. 277.
[5] Гелу Наум, Страшниот забранет, во дело. цит., стр. 172.
[6] Симона Попеску нуди објаснување близу до ова, но кое апелира на интертекстуализација, реконтекстуализација и други реторички, структурни или идејни постапки, во „Поетизирани, поетизирани“, предговор на Гелу Наум, op. цит., стр. 15.
[7] quesак Дерида, Говор и феномени: И други есеи за теоријата на знаците на Хусерл [La Voix et le Phénomène], трговија. на Дејвид Б. Алисон, прет. од Универзитетот „tonутн Гарвер Нортвестерн“, 1973 година.
[8] Гелу Наум, „Кон читателот“, во дело. цит., стр. 277-278.
[9] „Декрет“, во „Белиот коски“ од Поетизиран, Поетизиран, оп. цит., стр. 255.
[10] Сепак, Симона Попеску во едно интервју изјавува: „Овде не се согласувам со Гелу Наум дека„ теоријата го губи човештвото “(зависи од теоријата, зависи од тоа што мислиш со тоа, зависи од тоа како го користиш). Погледнете „Надреализмот не им се случува само на надреалистите!“, Интервју со Симона Попеску од Кристина Фоарфо, на Интернет на http://www.bookaholic.ro/interviu-simona-popescu-suprarealismul-nu-se-intampla-doar-suprarealistilor.html.
[11] Иако нема да кажам никаде директно дека многу од карактеристиките што Гелу Наум (како и другите авангардни писатели) ги бара од „поезијата на иднината“ ќе станат - во различни форми, со некои резерви, изменети или не. - дефинирање за теоријата по 1968 година, ова ќе се појави во статијата. Всушност, идејата не е нова, па дури се појавува и кај класичните авангардни коментатори како што е Питер Бургер.
[12] Гелу Наум, среден, во оп. цит., стр 75.
[15] Мораме да кажеме дека Наум признава дека „одделниот предмет“, приказната, може да се знае пред објективизацијата, односно пред да биде дел од врската, со помош на желбата да се исполни. Но, оваа желба што „континуирано го бара материјалот врз којшто треба да се проектира“ е ништо друго освен свесност дека ништо не може да се знае надвор од врската. Таа игра улога на протеза која зазема место за одредена приказна и, не ретко, ги родила оние описи и слики толку специфични за надреализмот. Видете ibidem, стр.93.
[21] Гелу Наум, Страшниот забранет, во дело. цит., стр. 177.
[22] Гелу Наум, среден, во оп. цит., стр. 83.
[23] Иако подоцна во Зенобија, тој ќе прецени некои од овие имиња, за кои вели дека не се дел од неговото семејство, па дури и ќе ја негира културната референца како начин на познавање на светот.
[27] Гелу Наум, Страшниот забранет, во дело. цит., стр. 173.
[29] Гелу Наум, среден, во оп. цит., стр. 109.
Остави одговор Откажи одговор
Мора да сте најавени за да објавите коментар.