За верата на г-дин Лиичеану - ЛаПанкт
Александру Колжан
Од самиот почеток, г-дин Габриел Лиикеану чувствува потреба да се „ослободи од вербата во митот за Библијата“ и „учтивиот страв“ („Предговор“) и апелира до „двете рачки на тенџерето на Епиктет“ (постапките на „демистификација“ и „реконструкција“) - што Се сеќавам на аналитичко-синтетичкиот начин во предговорот „Основа на метафизиката на моралот“. Покрај тоа, кантиевата идеологија - која „ги поврзуваше проблемите на верата со моралната совест“ и „ја ставаше етиката пред сè“ - го инспирираше неговиот метод и го водеше патот на делото на романскиот мислител.
Како може да се објасни длабоката криза на христијанската црква денес, „незамисливата состојба на„ падот “на христијанското свештенство? Првата причина што г-дин Лиикеану ја изложува се однесува на изопаченост на првичната христијанска порака и пороците на однесувањето на свештеничките водачи: „најстрашната руптура во историјата на христијанството се случи кога христијанскиот дискурс помина од устата на Исус во управата на неговите ученици“. Ако секоја религија има писмо, митолошка школка составена од митолошки детали и охрабрувачко-етичка содржина, се чини дека Црквата и дала приоритет на првата, а не на основната религиозна супстанција - со што Христовата порака е претворена во „долга литија“ отпеана на лажна жицаˮ. Освен тоа, митолошките детали „од кавгите (бискупите - н.н.) ги користеле царевите, кралевите и политичарите од тоа време како чесни изговори“ за да се постигнат световните цели. Откако „се насели во светот со сечење и бесење“, црковната власт затоа прибегна кон искористување на верата „под маската на нејзината служба“ и се чини дека спроведува арогантна моќ, за што треба „да побара прошка“ (Толстој).
Втората причина би била дека основата за теоретското легитимирање на црковното учење не е доволно цврста. Теологијата не е наука, според авторот, затоа што нејзиниот предмет е догматски отворен („измислен, создаден“) и догматика - методологија на непознатото, за која „се бара да се верува во збор“ и се заснова на „слаба вистина“, производ на откритието . На сличен начин со концептот на мистерија, откровението се чини „требаше да даде псевдо-когнитивна основа на желбата и надежта“ - и ја овековечува, всушност, двосмисленоста, митолошкото затемнување, ја намалува аурата на теологијата до онаа на „херменевтиката до огромно уметничко дело ( можеме да го наречеме Библиски поем).
По воведната „квадратура“, приемот на Исус се одвива во културна мрежа, преку мрежа на преписки кои започнуваат од Христовата фигура и зрачат со филозофијата, уметноста и литературата, до „форензичката антропологија“. Во смисла на неговата „апсолутна“ „посебност“ (атопотатос) „ликот на Исус“ може да му се пристапи на Сократ - со таа разлика што издигнувањето на претходното го става „над“ моралот; Синот Божји ја манифестира „неверојатната добрина“ на Мишкин, „најголемиот заводник во историјата на човештвото“, кој „прибегнува кон платонска алегорија“ и демонстрира дека „смртта може да се надмине во свои граници“ (го илустрира „врвниот ператолошки парадокс“). Исус претставува етички и педагошки модел кој мораше да се појави во логиката на дифузијата на христијанството: „Исус е токму затоа што е„ меѓу нас “, затоа што е човек како нас, може да стане модел“. Последицата од петитио принципите што Габриел Лиикеану го изведува од тука е дека, „за да ни го објасниме, моравме да измислиме единствен Татко за него“ - затоа „Исус беше божествено потекло на Бога“.