Ainаин - патот на човекот да стане бог
Просечен западен турист брзо ја вади својата камера и се обидува да ја фати и зачува - да им ја покаже на домашните - бизарната слика на човекот во гола кожа, во која гледа само една од многуте необичности во Индија што му дадоа толку многу. позирање предмети веќе неколку дена. Дигиталната слика на „нудистот со метла“ достигнува колекција на слики, а менталната слика, во колекцијата спомени, категоријата „индиски чудаци“, покрај кравите што лежат на сред пат, го збунуваат сообраќајот, од тезгите, без никој да се осмели да ги избрка.
На крајот на краиштата, затоа тој отиде во Индија да види чудни и егзотични работи. Но, патем, што е со овие момци кои шетаат голи на улица и сè уште чистат? Па, има монаси од нивна секта. Jаин изгледа им кажуваше
Многумина во ainаинизмот го гледаат токму тоа: чудна индиска религија, чии следбеници шетаат голи по улиците. Но, надвор од ова толкување - совршен пример на редукционистичко размислување од туристичко-западен тип - постои и се развива, илјадници години, комплексна филозофија, потресна и чувствителна религија, за која западниот свет знае многу малку.
Ainаинизмот се разликува од многу други религии (повеќето од нив, всушност) во своето длабоко оригинално верување во божеството: секоја душа е потенцијално божествена. Не постои Врховно суштество што го создало, сочувало или има моќ да го уништи Универзумот; едноставно постои и нема почеток или крај. Секое живо суштество има душа и секоја мечка, од раѓање, способност да стане божество.
Човечката душа може да биде несовршена, недоволно еволуирана, сè уште на долгиот пат кон духовното совршенство, но во него постои искра на божественост, а човекот е единствениот одговорен за она што го прави со овој божествен здив со кој е роден. Секој мора да се стреми, во животот, како преку пракса Право знаење, правилно однесување и правилно гледање (наречени Три камења на жиинизмот) да се искачи на скалилата на духовната еволуција.
Ainаинизмот се одликува и со оригинална визија за концептот на карма. Ако во другите индиски религии, кармата ги претставува нашите дела/постапки и нивните ефекти во сегашниот и идниот живот, џаинистите ја сметаат кармата за еден вид невидлива прашина, која се држи до душата, привлечена од она што го прави човекот, од она што го зборува. па дури и што мисли. Затоа, предавањето на ainаин проповеда апстиненција дури и од негативни мисли за другите: ако размислувате лошо за друг, вие самите ќе претрпите зголемување на количината на негативна карма. И еманципацијата - ослободувањето на душата - се смета за чистење на целата оваа „злобна“ карма, која ја наплаќа душата, спречувајќи ја да пристапи кон божеството. Добрата вест е дека секое човечко суштество има моќ - преку напор, се разбира - да го ослободи кармичкиот товар, насочувајќи се кон просветлување.
Сегашните следбеници на ainаинизмот се сметаат себеси за потомци на таканаречените Jinина (победници) - духовно напредни човечки суштества, способни да ги водат другите, преку своите учења, на патот на совршенството. 24 многу посебни Jinинас ја обележаа историјата на индискиот џаинизам, тие се познати како Тиртанкара; последните две и најпознати тиртанкари биле Шри Парсва (872 - 772 п.н.е.) и Шри Махавир (599 - 527 п.н.е.).
Духовното патување започнува од признавањето на постоењето на два вида души: „земните“ или „световните“ (самсарини) кои сè уште не успеале да се одречат од карма, сè уште се врзани со лисици што ги врзуваат со светот околу нив и оние „Ослободените“ (сида), кои се одделија од ограничувањата на светот, од временскиот циклус на животот и смртта и со тоа станаа слободни, освојувајќи го просторот и времето.
Светските души се отелотворени во различни форми за време на нивното патување низ времето: човек, потчовек (животни, растенија), натчовечки (богови) или демонски.
За разлика од другите религии, доктрината ainаин вели дека човекот мора да го реализира овој духовен раст сам, што кулминира во достигнувањето на божествениот статус. Ниту една божествена помош нема да му се даде, ниту една „божествена благодат“ нема да се спушти врз него. Човекот и тој сам е одговорен за своите постапки и што ќе стане.
Пет строги етички принципи го водат животот на следбениците на џаинизмот, но степенот до кој се почитуваат е различен во секуларниот свет од оној на монасите од ainаин.
Ainаинизмот е една од најстарите религии родени во Индија. Тука има околу 10 милиони следбеници и има неколку заедници на ainеин во Западна Европа, Северна Америка, Австралија. Тоа е малцинска религија, но изненадувачки влијаеше на многу други религии, како и на етичките, политичките и економските аспекти на индиската цивилизација. Се вели дека најстарите библиотеки во Индија се ainаин, а меѓу следбениците на оваа религија секогаш има најголем процент на научници - можеби затоа што во рамките на ainаинизмот постои долга традиција на студии, што на Индија и дава големи научници.
Тоа е религија со многу фасцинантни аспекти, од сопствената космолошка визија, до аскетските практики што вклучуваат црн пост еден ден во неделата и може да кулминира во „пост до смрт“, обичај што неодамна предизвика контроверзии. Тоа е практика наречена Сантара или Салехана - постепено намалување на количините на храна и вода, за подолг период (што може да достигне 10-12 години) сè додека оној што сака да се истресе, па затоа целата карма ќе се изгасне од глад. Би било сосема погрешно да се нарече бавно самоубиство; ова е западен концепт со негативна конотација, додека Сантара се смета, во религијата religionаин, воздигнувачки, свет, полн со достоинство и достоен за пофалба.
Со текот на времето, во јаинизмот се формирале две главни струи: Светамбара („облечена во бело“) и Дигамбара. Следбениците на Светабара, и мажи и жени, носат едноставна бела облека. Во култот Дигамбара, монасите (не монахињите) не носат облека. Сепак, тие не се сметаат себеси за голи, туку „завиени во сè околу нив“, било да е тоа природна средина или урбан простор. Според нив, облеката е само непотребен товар; претставува врска со земните нешта, со физичките потреби на удобност, пречки што мора да се надминат за да се достигне духовно совршенство.
Монахот Дигамбара мора да носи само два предмет: пердув метла и сад со вода. Со оваа минимална „опрема“, тој може да стане еден од залутаните монаси во Индија, патувајќи илјадници милји милји во текот на животот, држејќи ги настрана малите суштества, јадејќи еднаш дневно и хранејќи го умот со добри мисли за сè. е околу него.
Значи, она што го видел и се обидел да го фотографира неукиот турист, не бил обичен ексцентричен, само добро да се постави и да им се покаже на другите, туку човек кој тежнее да стане бог и кој, обидувајќи се да ја оттргне од својата душа земната згура, го следеше неговиот груб пат кон божеството, чекореше измерен, решен и спокоен, по стапките на неговото духовно вероисповест.