Јама и Нијама, моралните и етичките правила на системот за јога MISA

Основа на духовната еволуција

Јама и Нијама се имињата под кои се познати 10-те морални и етички правила на јогискиот систем, како што се појавуваат споменати во Јогата Сутра, основниот трактат на мудрецот Патанџали. Овие десет принципи на однесување мора да ги совладаат и почитуваат сите амбициозни јоги, без разлика дали се почетници или напредни. Тие се темелот на нашата духовна еволуција.

Како што на силна куќа и е потребна цврста основа, така и нашите духовни аспирации мора да се темелат, пред се, на почитувањето на овие етички и однесувањето норми. Небрежност, попустливост во нивната примена или повеќекратно кршење на кој било од нив нè изложува на ризик да видиме како се расипуваат нашите духовни напори, бидејќи куќата ризикува да се урне ако нема или ослаби еден од нејзините столбови на отпор.

Јама (правила за интеракција со другите) и Нијама (правила за внатрешна дисциплина) се само првите два чекора на системот за јога, од осумте што Пантанџали ги опишува во Јога сутра: 1. самоконтрола (јама); 2. ограничувања (нијама); 3. позиции на телото (асана); 4. контрола на здивот (пранајама); 5. повлекување на сетилата од надворешниот свет (пратјахара); 6. ментална концентрација (дарана); 7. длабока јогиска медитација (dhyana), 8. суперсвесна состојба на божествена екстаза (samadhi).

Се разбира, сите автентични духовни патеки вклучуваат и етички и морални поуки (од кои најпознати се Десетте библиски заповеди), но специфично за јога системот е тоа што нуди и многу ефикасни практични начини за практикување на овие правила.

Јама или моралните правила кои секогаш мора да преовладуваат во мислата, говорот и делувањето во интеракција со другите, се:

AHIMSA (ненасилство или почитување на животот),
SATYA (почитување на вистината),
ASTEYA (не кражба или почитување на имотот на другите),
BRAHMACHARIA (континент или воздржаност)
АПАРИГРАХА (отсуство на лоши желби и алчност, не-посесивност или неакумулација).

AHIMSA (ненасилство)

Санскритскиот збор ахимса се состои од самогласка „а“ што значи „не“ и „химса“ што значи убиство или насилство. Буквално, ахимса значи „ненасилство“, но тоа е многу повеќе од обичен нагон да не се убива. Овој морален став вклучува да не му наштети или да му наштети - во каква било форма - на некое суштество. Не со дела или гестови, но не и со зборови, тон или дури и мисли.

Ние мора да станеме свесни дека насилството е генерирано од страв и слабост. Ние сме виолетова кога ни се закануваат со животот, имотот, интересите или сликата што сакаме да ја задржиме пред другите. Почитувањето на ахимса станува возможно само кога ќе успееме да се ослободиме до одреден степен од стравот, вклучително и стравот од смрт.

Но, Ахимса не значи пасивност пред злото. Ние мора да се спротивставиме на злото на лицето кое прави штета, но не и на самата личност, исто како што мајката може да го казни своето дете што греши, без да престане да го сака поради тоа. На крајот на краиштата, ахимса ни помага да стекнеме состојба на loveубов кон сите суштества, со која потоа се чувствуваме поврзани, на мистериозен начин, на гигантски.

SATYA (почитување на вистината)

Сатја на санскритски значи вистина. Ова фундаментално правило на однесување претпоставува дека ние ја кажуваме само вистината, дека сме автентични во сè што правиме и дека не се лажеме себеси, дека не се лажеме себеси или себеси или другите. Со други зборови, да не се дава каква било изјава за која знаеме дека е лажна, да не се користат двосмислени изрази, да не се прават догматски или претерани претпоставки, избрзани или искривени пресуди. Да се биде јоги е синоним за тоа да се биде трагач по Крајната божествена вистина. Од оваа перспектива, кршењето на овој принцип ќе произведе сериозна противречност и заминување на аспирантот од неговата цел.

Но, вистината не смее да се користи во деструктивна смисла. Ако го кажеме тоа за да повредиме некого, тоа би било кршење на принципот на ненасилство. Во оваа ситуација, или секогаш кога немаме доволно информации или неспорни докази, се претпочита да молчиме.

ASTEYA (не кражба)

Ова се преведува во не крадење. Сите знаеме, барем теоретски, што значи „да не се краде“. Но, освен апсолутната забрана да поседуваме предмети или вредности што не припаѓаат на нас, ова подразбира и отсуство на алчност или со други зборови „да не посакуваме“ на добрата на другите. Тоа вклучува искреност, искреност и одредено чувство за правда, што не тера да даваме ниту повеќе ниту помалку од потребното.

BRAHMACHARYA (сексуален континент)

Брамачарија значи континент, воздржаност, воздржаност во одредена насока, дури и со чувство на воздржаност или духовен фокус. Брамачарија претпоставува целосна контрола над сите енергии на суштеството, особено над креативната, сексуална енергија. Оваа воздржаност има за цел да го зачува сексуалниот потенцијал, со цел да го трансмутира и да ја сублимира оваа сексуална енергија во повисоки форми на енергија (енергија на волја или акција, емоционална енергија, ментална или дури и духовна енергија).

Лекарите можат да се определат за една од двете опции:

активна сексуална апстиненција, која вклучува откажување од сексуална активност, но со развој на специфични техники на јога кои им помагаат да ја сублимираат оваа енергија, или
orубовен сексуален континент, што вклучува изведување на еротски чин во пар заснован на взаемна убов, но во целосно отсуство на ејакулација во случај на маж или специфичен физиолошки исцедок во случај на жена.

АПАРИГРАХА (не-посесивност, неакумулација)

Петтиот фундаментален став во Јама, апариграха или неакумулирање, непосесивност, вклучува да не се акумулираат материјални добра што навистина не ни требаат. Со други зборови, да се воздржиме од акумулирање други и други материјални предмети, кои само непотребно се гужваат и ни го комплицираат животот. Можеме дури и да им даваме на другите работи што повеќе не ги користиме за да не се собираат околу нас.

Денес постои вистинска „болест“ на современото општество, наречена консумеризам или „шопинг манија“. Нè поттикнува, преку сеприсутни и опсесивни реклами, секогаш да купуваме повеќе, најнов модел, со најнови подобрувања итн. Јогиот мора да негува умереност во овој поглед, чувство на воздржаност и состојба на скромност, имајќи предвид дека вистинските вредности кон кои се стреми да се стремат се духовните, а не материјалните.

Нијама

Правилата за внатрешна дисциплина, Нијама, вклучуваат 5 практики, ставови или правила на живот:

SAUCHA (чистота, чистота на сите нивоа),
САНТОША (благодарам),
ТАПАС (жарен напор, внатрешна дисциплина),
СВАДЈАЈА (студија за свети списи),
ISHVARAPRANIDHANA (посветеност, посветеност на Бога)

SAUCHA (чистота, чистота)

Чистотата е основен десидератум во јогата. Самото достигнување на состојбата на духовно совршенство е синоним за целосно прочистување на битието на аспирантот. Сауха вклучува и техники за чистење на телото и прочистување на умот и суптилните структури.

Прочистувањето на телото вклучува негово надворешно чистење, јогиски техники на внатрешно прочистување (обичај дахути, шанкпраксалана), но и индикации за исхраната. Сауха значи дека храната е чиста и што е можно поприродна, со исклучок на месо, алкохол, кафе или вишок шеќер. Очигледно, се препорачува целосно да се откаже од тутун и други лекови.

На ниво на ум, аспирантот мора да води континуирана „ментална хигиена“, што вклучува исчезнување на лошите мисли за депресија, омраза, jeубомора, завист, гнев, очај итн., Со негување на светли, спокојни, приврзани мисли, полни со одвојувања. Во оваа смисла, јогиските техники на ментална концентрација и медитација се од вистинска употреба.

САНТОША (благодарам)

Сантоша вклучува негување на состојба на спокојство и мир на умот, на постојано задоволство, без оглед на надворешните околности. Со други зборови, тоа е способност да се одржи состојба на еднаквост, задоволство, и за добро и за лошо. Јогичкото учење смета дека незадоволството е израз на незнаење. Мудриот човек знае дека секоја околност, дури и навидум неповолна, во суштина е само можност да стане подобар, да научи животна лекција. Преку сантоша имаме за цел да станеме еднакви и во неуспех и во успех, и во пофалби и во критика, според изреката: „Дали успеавте? Продолжи да одиш! Не успеавте? Продолжи да одиш!"

Практиката на сантоша го ослободува битието од надворешно условување. Аспирантот повеќе не ги троши своето време и енергија ниту со прекори и жалења поврзани со минатото што веќе не може да го менува, ниту со нереални желби или фантазмагорични проекции поврзани со неизвесна иднина.

ТАПАС (внатрешна дисциплина, жарен напор, упорност)

Санскритскиот збор тапас го има како корен зборот „чешма“ што значи да гориш, да гориш од оган. Третиот фундаментален став во Нијама се однесува на потребата за самоповторлива дисциплина, жесток, постојан и упорен напор. Тапасите можат да вклучуваат и дневно реализирање без оглед на корисно дејство (јогиски техники, медитација, молитва, итн.), За однапред одреден временски период, но и одрекување од нешто дисхармонично или вознемирувачко, како што е лоша навика или порок.

Предјадења направени правилно и завршени му даваат на лекарот голема внатрешна сила и значително зголемување на неговата волја. Како што сугерира името, предјадењата ја „палат“ негативната карма на практикантот или со други зборови (инаку неизбежните) последици од неговите лоши постапки во минатото. Исто како што, аналогно гледано, глинените садови треба да се пренесат преку оган за да станат отпорни, јогинот го зацврстува неговиот карактер на „огнот“ на неговите предјадења, на дисциплината што самиот ја презема.

Тапасите можат да се однесуваат на телото, како што се изведување на одредени дневни пости (асана) или вежби за дишење (пранајама), пост или пост, или откажување од пушење, месо и така натаму. Да не зборуваме неколку часа или повеќе е форма на говорни предјадења, која има за цел подобра контрола над она што го зборуваме. Вежби за ментална концентрација, медитација или молитва се форми на предјадења на умот, кои сакаат да го прочистат од негативни мисли или ментални ставови.

СВАДЈАЈА (студија за свети списи)

На санскрит, „сва“ значи јас, а „адхаја“ значи образование или учење. Затоа Свадјаја подразбира постојано и континуирано самообразование, што се постигнува со проучување на светите списи, автентичните духовни учења на големите мудреци на оваа планета и со внимателна самоанализа на сопственото битие (чувства, емоции, ставови, навики, реакции итн.). Свадјаја е повеќе од едноставно читање на традиционалните записи на мудроста - дури и длабока асимилација на нив, внимателно медитирање за вистините содржани во овие дела, како што се: Новиот завет на Библијата, Тао Те Кинг - основниот трактат на таоистичката традиција, јогиските трактати Геранда Самхита, Јога Сутрас на Патањали, Багавад Гита, Шива Самхита, Хата Јога Прадипика итн.

Свадјаја го ослободува умот од незнаење, полудиктизам, конфузија, издигнувајќи го на висина на автентично духовно знаење и подготвувајќи го за духовно просветлување. Од тој момент, аспирантот ќе може да се откаже од овие надворешни помагала, наоѓајќи ја во себе целата мудрост.

ISHVARAPRANIDHANA (посветеност, посветеност на Бога)

Санскритскиот збор „Ишвара“ значи Бог, а „пранидхана“ значи „непрекината посветеност“ или „безусловно самодавање“. Според тоа, Ишварапраранидана значи осветување или давање на Бога на сите плодови на нашите постапки, на нашите чувства, аспирации и мисли. Претпоставува соединување на умот со срцето во Бога, во состојба на целосна посветеност на возвишен, врвен идеал. Треба да се постигне скоро секој момент, но особено со осветување и молитва кон Бога на почетокот на секој ден или пред некоја важна акција.

Преку практикување на оваа дисциплина, умот се испразнува од инфериорни желби и се исполнува со возвишени мисли, за Бога и за него. Неговата успешна реализација носи бесконечна корисна моќ и прави да се појави духовно просветлување.