Аната од модерната психологија или невронауката покажува одговори тука

Слушнав како Ајахн Брем вели на предавање, ако добро се сеќавам, дека современата наука или психологија ја докажа Аната на некој начин.

Се чини непотребно да се потпреме на науката за да го потврдиме секој будизам, но сè додека не може да се види себеси од директно искуство, погледот кон науката може да биде корисен за стекнување интелектуално разбирање.

Дали има некое корисно истражување или пишување што ја покажува Аната од перспектива на модерната психологија или невронаука?

Јас би помислил дека вакво нешто ќе произведе Институтот за ум и живот. Сè што можев да најдам е ова заматување за кредитирање на Еван Томпсон. Не кажува многу.

одговори

На современите западни научни редукционисти не им е тешко да го разберат најгрубото и најочигледно значење на анатата: недостаток на постојана, унифицирана и независна личност.

Во оваа култура сме обучени да го гледаме светот од стандардната перспектива на научниот редукционизам. Дека луѓето можат да се гледаат како состав на субатомски честички кои се предмет на законите на хемијата и физиката. Во основно и средно училиште, учиме за внесот на калории, поделба на клетките (митоза и мејоза), еволуција, генетика и епигенетика, што го прави тривијално да се утврди дека лицето е апсолутно непостојано, нееднакво и зависно.

Ако современата култура го прави толку лесно да се дојде до бруто значењето на анатата, тогаш зошто не сме сите архати?

Бидејќи препознавањето на празнината е многу повеќе од само ова многу грубо и тривијално разбирање на Аната. Со цел мудроста што ја препознава празнината да го развие својот сотериолошки ефект, мора да се примени следново:

Не може да биде тривијално. Да беше тривијално, немаше да има никаква моќ да го излечи нашето страдање или да не извлече од ова бесконечно циклично постоење.
Не може да биде само игра со зборови или само интелектуална филозофска вежба. Да беше, повторно немаше да има можност да ги прекине нашите страдања.
Не може да значи дека ништо не постои. Ако дојдеме до заклучок дека ништо не постои, не може да има појасен патоказ кој вели: „Сврти се!“ како што постојано се зборува во Дарма дека ова е очигледен доказ дека расправијата за празнина залутала.
Сепак, мора да биде нешто што може да се заклучи од расправијата. Тоа не е целосно мрачен феномен.

Дури и само правилно заклучено заклучок за празнината или предметот на негација треба да разниша нешто длабоко во вас. Ако тоа апсолутно не го разниша вашето вкоренето незнаење, тогаш како би можело некогаш да има моќ да го искорени страдањето?

Ако сте убедени дека одредено разбирање за празнината ве тера да верувате дека светот не постои, или дека кармата не постои, или дека нема повторно раѓање, тогаш можете да бидете апсолутно сигурни дека има грешка во разбирањето. Доблесните учители постојано предупредуваат дека вистинското значење на празнината не треба да се поистоветува со нихилизам или отфрлање на четирите благородни вистини во каква било форма. Со други зборови, продолжете да барате.

Значи, во ред е да се погледне на модерната наука - вклучително и психологија или невронаука - за да се дојде до бруто ниво на аната.

Да се дојде до посуптилни нивоа, потребни се помоќни алатки. Во однос на современата наука, релацискиот КВ е можеби една од тие алатки. Може да најдете статија од Карло Ровели тука.

Да се погледне модерната наука дури и да се погледнат најсуптилните значења на анатата или празнината, за жал (досега) е бесмислено. Што станува јасно кога ќе погледнете наоколу за да видите колку современи научници се чини дека се многу реализирани суштества што ја предаваат Дарма .

Да Прочитајте ја статијата на Ефрат Ливни за кварц на 9 февруари 2018 година со наслов „Научниците кои проучуваат психијатриски лекови случајно докажуваат дека себството е илузија“. Истражувачките трудови се поврзани таму.

Прочитајте го и предавањето на неврологот Анил Сет на ТЕД под наслов „Вашиот мозок ја халуцинира вашата свесна реалност“, кое беше објавено на Јутјуб на 18 јули 2017 година.

Да, прочитајте ја објасната свест, книга на Даниел Денет од 1991 година.

Денет предлага мулти-план на моделот на свест што сугерира дека не постои единствено централно место („картезијански театар“) каде се случуваат свесни искуства. Наместо тоа, постојат „различни настани за фиксација на содржини кои се случуваат на различни места во различно време во мозокот“. Мозокот е составен од „пакет полу-независни агенции“; Ако се случи „фиксација на содржина“ во која било од овие, нејзините ефекти може да се прошират и да доведат до изговарање на една од речениците што ја сочинуваат приказната, во која централна фигура е „јас“.