Антропологијата на Клод Леви-Строс во современиот свет Западот е исцрпен - нефикција - ФАЗ
Класичните етнолози претпочитаат да раскажуваат за малите општества без пишување и елаборирана механичка уметност. Антропологот кој ги прегледува овие наоди во нив гледа независни одговори на основните проблеми што сите општества треба да ги решат за да го обезбедат своето постоење. Одговори кои излегуваат поинаку од оние на кои се потпира неговото сопствено општество.
Клод Леви-Строс, основачот на структурната антропологија, кој почина пред две и пол години на многу старост, честопати го нагласуваше овој факт со намера за критика. Затоа што му беше јасно дека неговото сопствено општество, како дел од „западниот свет“ што стана глобално детерминирачко, фатално ја освои предноста. На трите предавања што ги одржа во Јапонија во средината на 1980-тите под наслов „Антропологија наспроти проблемите на современиот свет“ и кои сега се достапни и на германски јазик, оваа проценка е лаконски формулирана: Трката за поголема продуктивност води кон дека на сè повеќе луѓе во огромни урбани агломерации им се наметнува „вештачко и дехуманизирано постоење“. Функционирањето на демократските институции и социјалната сигурност, пак, произведуваат огромна бирократија што се заканува да го парализира социјалното тело. Во секој случај, идеологијата за напредок се распадна, цивилизацијата од западен тип го изгуби моделот со кој се ориентираше и со кој се легитимираше како пионер.
Под знакот на невтентичност
Западот е исцрпен, така што дијагнозата е накратко, повеќе не е способна да се регенерира од сопствените културни резерви. Значи, што може да биде поприродно отколку да се погледне на друго место, имено во скромните и долго презирани мали општества, кои барем до неодамна избегаа од фаталниот триумф на западот или барем само беа допрени од него. За Леви-Строс овие општества не само што покажуваат други форми на социјална организација. Тие, исто така, се покажуваат како доста робусни - сè додека постојат во голема мера сами по себе - се добро прилагодени на нивната околина, од кои внимателно ги користат, исто така се во подобра внатрешна рамнотежа, бараат помалку време за работа за непосредно издржување и овозможуваат повеќе одмор да им се даде повеќе простор на имагинарните, т.е. религиозни и уметнички активности.
Предвидените општества се мали, директниот контакт и усната традиција се формативни, семејните односи постојано ја формираат основата на социјалната размена. За разлика од нив, честопати посредуваната размена во големите општества - со минатото, како и со другите - за Леви-Строс се карактеризира со невтентичност. Овој поим овде може да се разбере како описна алатка: На крајот на краиштата, тој во основа ги опишува ефектите кои неминовно се појавуваат од одредена големина на општествата. А сепак, тоновите на звукот сè уште одекнуваат кога проширувањето на индиректните средства за комуникација, како што е типично за современите масовни општества, се комбинира со олабавување на внатрешната рамнотежа.
Со моментот на надежта
За Леви-Строс, состојбите на рамнотежа се чини дека се привилегирани од културно-критичка гледна точка. Нивната поврзаност со една од неговите други основни класификации на општествата, имено „студена“ и „жешка“, ја поддржува оваа проценка. Малите автентични општества се во споредба со студените: Тие создадоа помалку културен поредок, но тешко дека било какво социјално нарушување. Обратниот случај се однесува на големите општества од наш тип. Тие го купуваат своето високо ниво на културен поредок со социјална ентропија: „Скоро би можеле да кажете дека нашите општества постепено ја губат својата рамка и имаат тенденција да се распаѓаат, а поединците што ги сочинуваат се сведени на заменливи и анонимни атоми“.
Оваа физичка метафора прилично добро ја покажува културолошката употреба. Не станува збор за пресврт на стариот Леви-Строс, туку во последниот дел од „Тажните тропски предели“, каде што се воведува ентропската тенденција на културата. Таму Леви-Строс заврши со евокација на таа „единствена благодат“ што всушност беше достојна за луѓето: да го прекинат маршот, да го пуштат, да не бидат зафатени со градење на нивниот затвор во „жешкиот“ историски процес.
Триесет години подоцна, тонот на предавањата е помалку меланхоличен, моментот на надеж не е оставен само на приватно размислување. Пред своите јапонски слушатели, Леви-Штраус дури прифати утопистички навестување: појавата на електронска револуција да успее постепено да ги трансформира машините во луѓе, наместо обратно, како порано: „Потоа, по културата, задачата Генерирање напредок, целосно исполнет, ослободен од илјадагодишно проклетство што ги принуди да робуваат луѓе во име на напредокот. Тогаш историјата би се направила сама по себе, а општеството, сега надвор или над историјата, би можело уште еднаш да ужива во таа транспарентност и во таа внатрешна рамнотежа што се покажа дека најмалку оштетените од т.н. примитивни општества се со Човештвото не е некомпатибилно. “Можеби може да се сумира вака: Антропологијата се појавува како гарант за барем можноста за вистински хуман постхистоар.
Приоритет на социјалното пред биолошкото?
Освен овие последни хоризонти, Леви-Строс дава и конкретен пример за тоа како може да се применат антрополошки согледувања за проблемите во современите западни општества. Кога држеше предавања, новите можности за вештачко оплодување го покренаа прашањето како односот помеѓу биолошкото родителство - донор на сперма, донатор на јајца и, до одредена мерка, „сурогат мајка“ - и конвенционалното, социјално дефинирано родителство можат да бидат регулирани со закон. Антропологот сега може да предводи голем број општества кои го решаваат проблемот на стерилни жени и мажи на различни начини. Без современа медицинска технологија, се разбира, но преку делегација на сведоци или раѓања на деца. Се разбира, социјално утврденото родителство секогаш има приоритет во однос на биолошкото полнење, што во овие случаи отстапува од тоа.
Дали треба, исто така, да го земеме овој приоритет на социјалното пред биолошкото? Се разбира, тоа не може да значи решенија за копирање, тоа го знае и Леви-Строс. Но, погледот на варијантите познати на антропологот може да доведе до поголема спокојство во справувањето со покренатите проблеми: Гледате дека тие можат да се решат и имате доверба дека и вашето сопствено општество ќе најде стабилно решение.
Од претпазливо магистрално до активистичко движење
Антропологијата не може да понуди повеќе од такво уверување, што станува важно само во позадината на длабокиот скептицизам на Леви-Строс. Тоа ни покажува можности, може да се каже, кои воопшто не се наши. И, ако веруваме дека можеме да ја искористиме, тоа е затоа што одредени услови и практики кои се конститутивни во скромните општества на антрополозите, се присутни во нишите и како траги во нас: каде сме, на пример, анимисти, кога исто така, знаат многу едноставно плетени и други форми на економија од оние што се фокусираат на производство на стоки.
Гледано на овој начин, антропологијата е веројатно инструмент за да ги изнесе овие „другите“ појасно на виделина во сопственото општество. Што, како што покажуваат сегашните врски со критичките намери на Леви-Штраус, сè уште може да се направи со многу различни темпераменти: од претпазливо магистрален до активистички поместен. Во секој случај, предавањата што сега се објавени, заедно со неодамна објавените текстови на Леви-Штраус за Јапонија, нудат прекрасен поглед на основните мотиви на голем автор.
Клод Леви-Строс: „Антропологијата во современиот свет“. Превод од француски: Ева Молденхауер. Suhrkamp Verlag, Берлин 2012. 148 стр., Тврда со корица, 24,95 евра.