Десетти ден по Новата година во јудаизмот и исламот јудаизмот-исламот
Највисок еврејски празник е Јом Кипур (dt: Ден на помирување), кој на германски јазик е познат и како Ден на помирување или Фестивал на помирувањето. Тоа е религиозен ден за одмор, сличен на еврејската Шабат, и од возрасните Евреи се бара да постат на овој ден.
Прво и најважно, кога еден муслиман ќе наиде на името Јом Кипур, хебрејскиот збор за „ден“ природно го привлекува неговото внимание, бидејќи е многу сличен на арапскиот збор „Јаум“, што воедно значи и „ден“. Оваа сличност станува особено јасна кога ќе се погледне почетната сура (ал-Фатиха) на Куранот, каде што во стиховите 2-4 (аналогно) се вели:
„Пофалбата му припаѓа на Бога, Господарот на световите, Благодатниот, Милостивиот, Владетелот на Денови на судење (Арапски: јаум ад-дан )! «
Судниот ден исто така игра голема улога во јудаизмот и тој е наречен на хебрејски Јом Хадин. Можете да видите дека правописот е скоро идентичен и во двата ритуални јазика, а тоа исто така важи и за соодветниот изговор.
Но, дури и ако и двете - буквално преведени - за Суден ден стојат, овој ден има малку поинакво значење за јудаизмот и исламот. Во исламот се вели јаум ад-дан исто така и за јаум ал-кијами (Германски: ден на воскресението), јаум ал-Шар (Германски: последниот ден), јаум ал-Сисаб (Германски: ден на пресметка) или (како и обично на германски јазик) Суден ден. Тоа е последниот ден на овој свет кога Семоќниот Бог ќе им суди на луѓето (според нивните дела) и ќе им прости на нивните (нивните гревови) (ако сака).
Во јудаизмот, сепак, Јом ХаДин е рабинско име Рош Хашана (Германски: глава на годината/читај: почеток на годината), т.е. Нова година според еврејскиот (лунизоларен) календар. Ова се смета за еврејски празник, на кој традиционално се разнесува шуфарот, антички дувачки инструмент направен од рог на овен, антилопа или слично.
На овој ден Евреите се повикани да одговараат за изминатата година, да размислуваат за сопствените морални и религиозни (недостаток на дела) и со тоа да се едуцираат на подобро во новата година. Рабински извори исто така известуваат дека Семоќниот Бог седи на неговиот престол на овој ден и книгите за сите дела на луѓето се отворени пред Него и тој им суди соодветно и ја внесува оваа пресуда во книгите.
Покрај тоа, Јом ХаДин ги води и десетте во јудаизмот Jamамим Нораим (Германски: страшни денови). Овие денови треба да се искористат за покајание откако ќе се јават на Нова Година. Пресудата што Семоќниот Бог ја внесе во Книгата на дела на Јом ХаДин е запечатена (читај: валидна) само на 10-тиот ден по Новата година. Некој има можност позитивно да влијае на пресудата преку молитви во раните утрински часови, пост, добротворни цели, искрено саморефлексирање итн.
На Десетти ден по Нова Година, Овој напис првично се однесува на веќе споменатиот на почетокот Јом Кипур (Германски: Ден на помирување). Тоа е највисокиот и најсветиот од сите еврејски празници. Тоа е исклучително строг ден за одмор и пост, кој го почитуваат и спроведуваат повеќето (вклучително и секуларните) Евреи.
Овој празник е исто така (и пред сè) познат на германски како Ден на помирување, и тоа затоа што се прави разлика помеѓу гревовите. Така, во Талмуд се чита следново:
„Денот на помирувањето ослободува од гревовите против Бога, но од гревовите против ближниот само откако од повреденото лице ќе се побара прошка“
(Талмуд Јома VIII, 9)
Ова правило е познато и во исламот. Така, во здравата пророчка традиција (аналогно) се вели:
Божјиот Пратеник (ﷺ) рекол: „Секој што му згрешил на својот брат (читај: соверник или ближен) треба да побара прошка (пред да умре), затоа што нема да има ниту динар, ниту дирхам (на денот на пресудата) . (прочитајте: Тој мора да добие прошка од оштетената страна на овој свет) пред (на Судниот ден) да му се земат некои од неговите добри дела и да му се припишат на неговиот брат или, ако тој нема добри дела, да му бидат земени некои лоши дела на неговиот брат, да бидат натоварени врз него “.
(Сахих ал-Бухари, Хадис бр. 6534)
Дури и маченикот не е ослободен од овој помир на овој свет, бидејќи во друга здрава пророчка традиција (аналогно) се вели:
Божјиот Пратеник (ﷺ) рече: Сите гревови на маченикот се простени, освен вината (спрема ближниот човек).
(Сахих Муслиман, Хадис бр. 1886 а)
И тука повторно во малку повеќе детали во трета пророчка традиција (аналогно):
Божјиот Пратеник (ﷺ) ги праша (неговите придружници): „Дали знаете кој е сиромашен?” Тие одговорија: „Еден сиромашен човек меѓу нас е оној кој нема ниту дирами со себе ниту богатство. Тој (Божјиот Пратеник) тогаш рече: „Сиромашните од мојата заедница ќе бидат оние кои ќе дојдат кај мене со молитви и пости и милостина (како добри дела) на Денот на воскресението, но (се чувствуваат сиромашно) затоа што злоупотребуваат други, ги клевети, незаконски го исцеди нивното богатство, ја пролеа нивната крв и беше насилен против нив. Нивните добри дела се пренесуваат на сметката на лицето (на кое им било направено неправда). И, ако нивните добри дела не се доволни за да ја исчистат сопствената сметка, тогаш гревовите (на оштетената страна на нивната сметка) ќе бидат запишани и тие ќе бидат казнети за тоа во пеколен оган “
(Сахих Муслиман, Хадис бр. 2581)
Сознанието дека Семоќниот Бог простува злодела на овој свет кон ближните, доколку жртвата на злоделото издаде карт-бланша за божествено простување, така да се каже, обезбедува голема дописка меѓу муслиманите пред годишната муслиманска аџилак; затоа што оние кои имаат намера голем аџилак (арапски: ал-Хаџ/ал-Хаџ) во Мека и Медина се надеваат дека тоа ќе ги очисти сите претходни гревови. Но, бидејќи, како што е наведено, на неправдата кон ближните треба прво да се прости жртвата пред да биде простена од Семоќниот Бог, многу аџии контактираат со бројни пријатели, познаници и членови на семејството пред почетокот на нивниот аџилак со цел (во случај на необјаснета неправда) Да побара прошка. Можеби прилично слично на она што се случува со Евреите за 10 дена помеѓу Јом ХаДин и Јом Кипур.
Значи, кога за Евреите ќе дојде 10-от ден по Новата година, тоа е дел од религиозната традиција да постат на овој Јом Кипур. Интересно е што муслиманите постат и на 10-тиот ден по Новата година. Меѓу немуслиманите, Рамазан е познат како месец на постот за муслиманите, но 10-тиот ден по Новата година не е.
Во исламот (за разлика од јудаизмот и христијанството), Нова година не е фестивал или празник. Постојат некои муслимани кои посакуваат среќна Нова година на овој ден, но тоа не е религиозна традиција, туку имитација на еврејски или христијански обичаи.
Меѓутоа, муслиманите секогаш го сметале 10-от ден по Новата година Ашура познат Значењето на денот за шиитите, кои го слават овој ден како ден на жалост, не треба дополнително да се разгледува во овој момент, бидејќи тие го користат денот за да го одбележат внатрешниот муслимански инцидент, т.е. не се базира првенствено на пророчките традиции. Ова се претпоставува дека е за значењето на сунитскиот ислам, т.е. исламот на мнозинството муслимани ширум светот.
Религиозната должност за пост важи само за денешните муслимани Рамазан. Постојат изговори кои не ослободуваат од постот, но генерално гледано, неоправданиот муслиман мора да пости правилно за целиот (лунарен) месец Рамазан. Но, тоа не било секогаш така. Во здрава традиција се вели:
Ајша (сопругата на пророкот) раскажуваше: Курајшите (племето на пророкот) порано постиа на денот на Ашура во претисламскиот период, а подоцна Божјиот пратеник им нареди (на муслиманите) да постат (тој ден) исто така до Постот беше пропишан во месецот Рамазан; при што Пророкот (ﷺ) рекол: „Кој сака да пости (во Ашура) може да пости, а кој не сака да не може да не пости“
(Сахих ал-Бухари, Хадис бр. 1893)
Кураишите биле претежно идолопоклоници во претисламскиот период, кои покрај семоќниот Бог, обожавале и бројни други богови. Може да биде изненадувачки што особено идолопоклониците ја имаа оваа практика на пост на 10-тиот ден по Новата година заедничко со Евреите. Но, треба да се знае дека Кураишите веќе биле чувари и администратори на Кааба во тоа време, која била злоупотребувана за идолопоклонство во претисламското време, но била почитувана како куќа Божја и покрај сето ова, дека според античката традиција, Божјиот пратеник Авраам (Евр.: Avraham/арапски.: Ibrāhīm) е изграден.
Се верува дека идолопоклонството на Арапите (во претисламското време) се развило од претходниот монотеизам, малку по малку, кон отворено идолопоклонство. Оваа „невиност“ на Каба и некои (особено аџилак) обреди можеби биле причина што тие се сметале за монотеистички дури и по проповедањето на исламот од пророкот Мухамед.
Значи, Божјиот Пратеник и неговите придружници постеле 10-ти ден по Нова Година, Денот на Ашура, како должност во раните денови на исламот. Точното време од кое постот на Ашура стана задолжителен беше по емиграцијата од Мека во Медина, каде што живееја и некои еврејски племиња.
Во здрава традиција се вели:
Абу Муса (придружник на пророкот) известил: „Денот на Ашура беше Евреите што го почитуваа и тие го почитуваа како празник. Божјиот Пратеник (ﷺ) рече: „Треба да го држите постот и на овој ден“.
(Сахих Муслиман, Хадис бр. 1131)
На крајот на својот живот, кога постот на Ашура повеќе не беше исламска обврска, пророкот Мухамед објави дека на следниот Ашура, покрај 10-тиот, тој исто така ќе пости по еден ден пред или после. Пред сè, со цел да се разликуваат од славењето на еврејскиот празник. За жал, тој почина пред да започне следниот ден во Ашура.
За денешните муслимани, се смета дека е акт на имитација (Сунна) на Пророкот да пости на денот на Ашура со цел да се добие божествено простување за гревовите од претходната година (како кај Евреите). Како што е опишано во следната здрава пророчка традиција (аналогно):
Божјиот Пратеник (ﷺ) рече: „Постете го денот на Ашура, бидејќи всушност очекувам дека Бог ќе ви прости за изминатата година (или гревовите сторени во неа)“.
(во-Тирмиди, Хадис бр. 752/сахих)
Исто така, се препорачува да постите на 10-ти и/или 11-ти ден по Новата година за да се разликувате од практиката на Евреите.
Она што е збунувачко во денешно време е фактот дека муслиманите секогаш користеле чисто лунарен (читај: лунарен) календар за одредување на нивните фестивали и обреди, додека Евреите имаат лунизоларен календар, а христијаните го користат чисто сончевиот (читај: лунарен) календар: Ориентирајте го сончевиот календар.
Месечината година има само 354,3671 дена, но сончевата година трае околу 365,2422 дена. Разликата е околу 10,8751 дена. Муслиманите (особено овде на Запад) го забележуваат тоа бидејќи нивниот пост Рамазан започнува секоја година околу 10-11 дена порано во христијанскиот соларен календар отколку претходната. На пример, Рамазан талка еднаш низ сите сезони на локалниот календар во текот на околу 36 години, а потоа се враќа на почетната точка.
Додека муслиманскиот лунарен календар се базира само на фазите на Месечината, еврејскиот лунизоларен календар се прилагодува на сончевиот календар на секои неколку години - со вметнување престапна година.
19 сончеви години како т.н Метонски период се скоро точно 235 лунарни месеци. Затоа, во рок од 19 години од еврејскиот календар, годините 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 стануваат престапна година со дополнителен месец од 30 дена.
На овој начин, Јом Кипур се движи и во локалниот календар, но поради прилагодувањето на секои 2-3 години секогаш е во месеците септември и октомври.
Затоа, се поставува прашањето зошто (и така се појавува според пророчката традиција) во Медина Евреите го славеле својот Јом Кипур на истиот ден со муслиманите (постејќи) на Ашура. Бидејќи всушност, Јом Кипур и Ашура треба да се одвиваат само во ист календарски ден за 2 до 3 последователни години во рок од 32 до 33 години.
Пророкот Мухамед престојувал во Медина околу 8 години до неговата смрт. Додека се чини дека одлуката да се изврши задолжителен пост на Ашура е донесена на почетокот на Мединанскиот период, одлуката да се разликува од Евреите со 1 или 2 дополнителни дена пост беше помалку од една година пред неговата смрт.
Дали Евреите на Арапскиот полуостров во тоа време користеле лунарен календар? Тоа не би било незамисливо, бидејќи делумно изолираните еврејски племиња на Арапскиот полуостров во некои аспекти се разликувале од Евреите во другите области од тоа време и, пред сè, од јудаизмот денес, па затоа меѓу нив имало групи (според коранската и пророчката традиција) кои го фаворизираат библискиот концепт на бене елохим (Божји синови) во вистинска смисла на зборот (слично на христијаните) се однесуваше на одредени пророци (како што е Узаир/читај: Езра) и се сомнева во дарежливоста на Бога.
Но, авторот сè уште не истражувал и проучувал доволно опсежно за ова. Областа за коментари е отворена за придонеси во календарското прашање во врска со Евреите од Медина, како и за конструктивна критика и научени подобрувања.
Последниот (скоро) идентичен почеток на годината (а со тоа и #JomKippur & #Aschura) се случи во 2016, 2017 и 2018 година. Потоа дојде еврејскиот. Престапна година.
Оваа година, omомКипур и Ашура се на околу еден месец разлика.